經文：馬太福音3:1-12
那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：「天國近了，你們應當悔改！」這人就是先知以賽亞所說的。他說：「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直祂的路！』」這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。那時，耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」
當你想到施洗約翰的時候，頭腦裡出現的畫面是什麼樣子？一個住在曠野裡，身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃著蝗蟲和野蜜的怪老頭？我們可能忽略了，約翰不過比耶穌大六個月，是耶穌的親戚，他在曠野施洗的時候不過三十來歲，他的父親是亞比雅班裡的一個祭司，所以約翰本來也應該是祭司的。只因為他看不慣當時的聖殿文化（裡面充滿了很多罪惡與錯謬），便毅然地離開聖殿，到曠野宣講悔改的信息。正因施洗約翰敢言敢做的行徑，讓當時大多數猶太人以他為先知，並賦予他崇高的地位。
當約翰喊著說：「天國近了，你們應當悔改！」有一些真正悔改罪行的人去到約翰那裡受洗，但也不乏作秀之輩（如法利賽人）、或是因懼怕想逃避審判而跑去受洗的，更有一群人是盲從跟去受洗，這些人並沒有真實地悔改。現今的世代，當基督的教會仍然傳講著「天國近了，你們應當悔改！」的信息，也同樣會有許多人聽而不聞，或是帶著錯誤的心態進到教會，只是為了得到利益或是逃避審判，並沒有一顆真實悔改的心，也未曾經歷重生與得救。從接受施洗約翰洗禮的人群中，我們可以看見至少有三種類型的悔改，讓我們從其中省察自己是哪一種悔改？是真實地悔改，以致重生與得救嗎？
一、 逃避審判型的悔改～形式上的悔改～虛假的悔改
約翰指責來受洗的法利賽人和撒都該人，對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」這是多麼直接、甚至毒舌的一句責備啊！但卻也顯出約翰性格的剛烈，這是他不留在聖殿的原因之一，更是他後來被希律安提帕斬首的原因，因為他敢直言不諱地指出罪惡和錯謬。試想，現在教會中敢說真話的人還有多少？我們怕得罪人，怕話講得重一點，人就受傷不來教會了；所以，現在連傳道人都不敢講真話，更不敢講重話，大家來教會都喜歡聽好聽的、肯定的、讚美的、鼓勵的話。的確，那些正面、積極、造就的好話很重要，但那些對我們生命改變和更新的真話也很重要！
當年那些法利賽人和撒都該人，大概並不是真正想悔改而受潔淨的洗禮，不過是看到許多人去受約翰的洗，自己不去好像沒有榜樣或見證；另一方面，不過是想藉著外表的洗禮，試圖降低心中的罪惡感，或如同約翰所責備他們的，不過是想逃避將來上帝憤怒的審判。事實上，當年許多法利賽人、撒都該人心中有許多陰暗面，他們因為無法透過宗教情操或行徑，得著心靈的平安與自由；他們甚至懼怕天國真降臨的時候無法獲得拯救，所以抱持著多做就多一分保障的心態（如同今天有些人想多信一些宗教般，像是買保險的心態，買越多家保險越好一樣），認為若受施洗約翰的洗真可以使人得潔淨，那麼為什麼不去洗一洗呢？直到如今，很多自稱為基督徒的，也是抱持著這樣的心態，反正受洗也沒什麼不好，最起碼，多了一份不會下地獄的保障；但對於生命是否真實地悔改與重生，卻一點都不在乎。正因如此，常有一些人受洗完就離開教會，以為已經拿到天堂的門票了，但其實根本沒有真心悔改。
聖經中最典型代表「逃避審判型悔改」的人物，就是摩西所面對的埃及法老。當災難來臨時，法老就把摩西找來，承認得罪了耶和華並央求摩西平息災難；等災難過去了，心裡就剛硬，甚至變本加厲地對付摩西和以色列民，根本沒有想改變自己，只想藉著虛假的悔改來逃避審判。這樣形式上的悔改～虛假的悔改，並不是外邦人的專利，以色列百姓也不遑多讓。先知何西阿就曾指出以色列毫無誠意的悔改：「來吧！我們歸向耶和華！祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光；祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」（何西阿書6:1-3）當時的以色列百姓任意地犯罪，認為反正只要嘴巴上說要悔改，即使上帝審判馬上就會原諒他，過兩天就會沒事的。所以只要裝出個悔改的樣子，撐個幾天等上帝的憤怒消退，審判就會過去，祂的恩典憐憫就會再次降臨。而先知何西阿進一步宣告了上帝的責備：「主說：『以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。』」（何西阿書6:4）這樣的悔改不會結出有任何果子結出來，也終究只會離上帝越來越遠。
今天有許多人因心裡的罪惡感或罪疚感，就四處尋找宗教和神鬼來除罪，只是為了降低自己的罪惡感，或逃避可能的審判，但心裡並不知道何為真實的悔改，因為並不認識那教導我們真實悔改的神，所以就只會想著如何能消災解厄。任何為了逃避審判所做的形式上的悔改，都不能得到上帝的認同，也得不到永生，甚至連今生的平安和穩妥都沒有。要避免落入這種虛假的悔改，必須要正視自己生命的問題，如同大衛的禱告：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩篇139:23-24）
二、 將功贖罪型的悔改～理性上的悔改～自義的悔改
約翰進一步說：「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（馬太福音3:9）一直以來，猶太人都認為自己是上帝特別的選民，認為他們的血統能使他們在上帝面前獲得特別的恩寵，所以他們在很多事上得罪神卻不以為意，他們認為自己再糟糕，都還是可以獲得神的憐憫；但那些非上帝選民的外邦人，則是無論行為再好，也得不到上帝的救恩。這種仗賴祖先和血統的心態，跟今天許多仗賴自己功德，認為可以將功贖罪的觀念很相似，於是想要仰賴祖先的蔭蔽，甚或仰賴自己的能力。
對於「理性上的悔改~自義的悔改」，路加福音在同樣的事件中多了一點描述：「眾人問他說：『這樣，我們當做什麼呢？』約翰回答說：『有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。』又有稅吏來要受洗，問他說：『夫子，我們當做什麼呢？』約翰說：『除了例定的數目，不要多取。』又有兵丁問他說：『我們當做什麼呢？』約翰說：『不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。』」（路加福音3:10-14）。施洗約翰的角度，原是希望人能結出悔改的果子，與悔改的心相稱，但許多人卻容易陷入「理性上的悔改~自義的悔改」，認為：「如果我做了某些事情，上帝就應該會原諒我。」這是一種邏輯上的錯誤和迷思。「理性上的悔改~自義的悔改」，通常會結出行為的果子，但也通常無法持久（只是表面的功夫），因那不過是我們尋求上帝饒恕的籌碼。就好像孩子做錯事情，就會趕緊勤快一點念書，幫忙做家事，只希望等要被爸媽修理時，可以討個人情、試圖將功贖罪，但他們並沒有真正地去面對和改變他們的錯誤。
今天很多基督徒也是如此。面對自己生命的罪惡和問題時，我們並沒有想要徹底改變，但又怕上帝的審判，所以我們希望透過其他的方式、行為、管道，來尋求上帝的赦免與原諒。於是，有些人就透過奉獻多一點、服事多一點、禁食禱告多一點、聖餐多吃一點、甚至想再次受洗……來企圖討好上帝，獲得上帝饒恕和賜福的籌碼，這樣的心態並不是上帝所喜悅的真實地悔改，所以即使外貌和行為上努力表現出敬虔，但生命並不能蒙神所喜悅。就好像當年耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路加福音18:9-13）外表的敬虔，並不一定等於真實的悔改，內心的憂傷痛悔，才是神更看重的：「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩篇51:17）
另一種將功贖罪悔改的典型模式，就是找人替你禱告。一個犯罪得罪神的人，因怕受到審判，就希望別人為他禱告，可能是希望父母為他禱告、教會為他禱告、朋友為他禱告……，當事人自己就是不肯悔改、不願自己禱告。這樣的代禱，或許因為上帝的憐憫，顧念基督徒的代禱而垂聽，赦免、拯救、幫助、醫治了那人，但終究請人代禱並不是護身符。這類理性上的悔改模式，都並不是真正的悔改，也不能討上帝的喜悅，更重要的是不能使我們脫離罪惡的影響和傷害，生命還是落在罪惡的審判之下，還是會承受魔鬼的毀壞，所以我們不能讓自己或身邊的人，停留在這種理性上的虛假悔改，或試圖將功贖罪式地來討好神，而是必須進入真實的悔改，才能得著神的赦免與生命的更新。
三、 煉淨生命型的悔改～靈性上的悔改～真實的悔改
施洗約翰說：「那未來要來的，祂要用聖靈與火給你們施洗。」這裡不僅是說耶穌的能力比他還大，更重要的是說明在耶穌基督裡將要成就的洗禮，乃是更徹底的改變。那是一種真實的悔改，是一種像被火焚燒煉淨的過程，是一種透過聖靈在我們靈裡面的徹底改變。彷彿耶穌比喻所說的那個稅吏：「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路加福音18:13）若不是出於聖靈的工作，沒有人能夠經歷這樣真實的悔改，因為我們必須要先讓聖靈顯出（光照）我們的罪，我們才會尋求上帝的赦免，我們心中會有一種渴望與強烈的動機，就是把所有一切不好的、罪惡的、捆綁的都除掉。
施洗約翰告訴所有的人，人所能給人的洗禮，不過是有限的洗禮，人也很難靠著自己理性上的悔改，就真的脫離了罪惡的轄制，除非我們可以靠著上帝～藉著聖靈和火的潔淨和改變，才能使我們有新生命的力量。但問題是，並不是所有的人都願意接受從耶穌基督而來的聖靈和火的洗禮。也就是說，並不是每個人都想被完全地焚燒和煉淨，特別是當聖靈要焚燒掉那些我們還留戀的罪惡時，很多人並不願意接受聖靈和火的洗禮，因為我們還想為自己保留點什麼。我們常會跟上帝禱告：「主啊！我願意，除了……之外，我都願意。」或是「主啊！潔淨我，但是某一個部分可不可以不要管我……」，當我們在悔改的過程中，若還留有「但書」，基本上就不是真實的悔改了。
在路加福音浪子的故事中，當小兒子決定回到父家去面對父親時，他已決定沒有任何要求，也沒有任何保留、退路。所以他的想法就算再怎麼被貶低、被羞辱、一無所有，他也要回去，最起碼可以保留一點做人的尊嚴。這種放下自己、破碎自己的悔改，反而獲得了父親的愛與赦免。大衛的悔改也是如此，當他禱告神救他與拔示巴因犯罪所生的兒子時，他孜孜念念的是還想留下點什麼，但當神把他所有的都拿走後，大衛反而釋懷了，也從心裡渴望徹底的改變，所以他禱告說：「神啊！求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」（詩篇51:10-12）
真實的悔改，是靈性上的悔改、是毫無保留的悔改、是生命被徹底煉淨的悔改、是唯有在基督裡，經歷聖靈與火的洗禮，才能得到的結果，才能使我們的生命結出悔改的果子，與悔改的心相稱。那不是為了討好上帝所做的行為表現，而是生命被改變所活出來的行為改變。這樣的改變是長存的，不是短暫的；是發自內心的，不是被要求而做的；不但能結出行為的果子，還能結出生命的果子，是長存的果子。對神而言，真實的悔改，絕不是為了讓祂得到什麼好處，而是為了使我們可以得到生命的更新和改變，得著心靈的自由與平安、豐盛與滿足，那是超過我們所求所想的一份祝福。
那麼，讓我們好好地思想，我們是屬於哪一種的悔改呢？是逃避審判型的悔改（形式上的悔改~虛假的悔改）？或是將功贖罪型的悔改（理性上的悔改~自義的悔改）？抑或是煉淨生命型的悔改（靈性上的悔改~真實的悔改）呢？願我們都能進入真實的悔改，得著神所應許的赦免與祝福。
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那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：「天國近了，你們應當悔改！」這人就是先知以賽亞所說的。他說：「在曠野有人聲喊著說：『預備主的道，修直祂的路！』」這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。那時，耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」
當你想到施洗約翰的時候，頭腦裡出現的畫面是什麼樣子？一個住在曠野裡，身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃著蝗蟲和野蜜的怪老頭？我們可能忽略了，約翰不過比耶穌大六個月，是耶穌的親戚，他在曠野施洗的時候不過三十來歲，他的父親是亞比雅班裡的一個祭司，所以約翰本來也應該是祭司的。只因為他看不慣當時的聖殿文化（裡面充滿了很多罪惡與錯謬），便毅然地離開聖殿，到曠野宣講悔改的信息。正因施洗約翰敢言敢做的行徑，讓當時大多數猶太人以他為先知，並賦予他崇高的地位。
當約翰喊著說：「天國近了，你們應當悔改！」有一些真正悔改罪行的人去到約翰那裡受洗，但也不乏作秀之輩（如法利賽人）、或是因懼怕想逃避審判而跑去受洗的，更有一群人是盲從跟去受洗，這些人並沒有真實地悔改。現今的世代，當基督的教會仍然傳講著「天國近了，你們應當悔改！」的信息，也同樣會有許多人聽而不聞，或是帶著錯誤的心態進到教會，只是為了得到利益或是逃避審判，並沒有一顆真實悔改的心，也未曾經歷重生與得救。從接受施洗約翰洗禮的人群中，我們可以看見至少有三種類型的悔改，讓我們從其中省察自己是哪一種悔改？是真實地悔改，以致重生與得救嗎？
一、 逃避審判型的悔改～形式上的悔改～虛假的悔改
約翰指責來受洗的法利賽人和撒都該人，對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」這是多麼直接、甚至毒舌的一句責備啊！但卻也顯出約翰性格的剛烈，這是他不留在聖殿的原因之一，更是他後來被希律安提帕斬首的原因，因為他敢直言不諱地指出罪惡和錯謬。試想，現在教會中敢說真話的人還有多少？我們怕得罪人，怕話講得重一點，人就受傷不來教會了；所以，現在連傳道人都不敢講真話，更不敢講重話，大家來教會都喜歡聽好聽的、肯定的、讚美的、鼓勵的話。的確，那些正面、積極、造就的好話很重要，但那些對我們生命改變和更新的真話也很重要！
當年那些法利賽人和撒都該人，大概並不是真正想悔改而受潔淨的洗禮，不過是看到許多人去受約翰的洗，自己不去好像沒有榜樣或見證；另一方面，不過是想藉著外表的洗禮，試圖降低心中的罪惡感，或如同約翰所責備他們的，不過是想逃避將來上帝憤怒的審判。事實上，當年許多法利賽人、撒都該人心中有許多陰暗面，他們因為無法透過宗教情操或行徑，得著心靈的平安與自由；他們甚至懼怕天國真降臨的時候無法獲得拯救，所以抱持著多做就多一分保障的心態（如同今天有些人想多信一些宗教般，像是買保險的心態，買越多家保險越好一樣），認為若受施洗約翰的洗真可以使人得潔淨，那麼為什麼不去洗一洗呢？直到如今，很多自稱為基督徒的，也是抱持著這樣的心態，反正受洗也沒什麼不好，最起碼，多了一份不會下地獄的保障；但對於生命是否真實地悔改與重生，卻一點都不在乎。正因如此，常有一些人受洗完就離開教會，以為已經拿到天堂的門票了，但其實根本沒有真心悔改。
聖經中最典型代表「逃避審判型悔改」的人物，就是摩西所面對的埃及法老。當災難來臨時，法老就把摩西找來，承認得罪了耶和華並央求摩西平息災難；等災難過去了，心裡就剛硬，甚至變本加厲地對付摩西和以色列民，根本沒有想改變自己，只想藉著虛假的悔改來逃避審判。這樣形式上的悔改～虛假的悔改，並不是外邦人的專利，以色列百姓也不遑多讓。先知何西阿就曾指出以色列毫無誠意的悔改：「來吧！我們歸向耶和華！祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光；祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」（何西阿書6:1-3）當時的以色列百姓任意地犯罪，認為反正只要嘴巴上說要悔改，即使上帝審判馬上就會原諒他，過兩天就會沒事的。所以只要裝出個悔改的樣子，撐個幾天等上帝的憤怒消退，審判就會過去，祂的恩典憐憫就會再次降臨。而先知何西阿進一步宣告了上帝的責備：「主說：『以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。』」（何西阿書6:4）這樣的悔改不會結出有任何果子結出來，也終究只會離上帝越來越遠。
今天有許多人因心裡的罪惡感或罪疚感，就四處尋找宗教和神鬼來除罪，只是為了降低自己的罪惡感，或逃避可能的審判，但心裡並不知道何為真實的悔改，因為並不認識那教導我們真實悔改的神，所以就只會想著如何能消災解厄。任何為了逃避審判所做的形式上的悔改，都不能得到上帝的認同，也得不到永生，甚至連今生的平安和穩妥都沒有。要避免落入這種虛假的悔改，必須要正視自己生命的問題，如同大衛的禱告：「神啊，求祢鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩篇139:23-24）
二、 將功贖罪型的悔改～理性上的悔改～自義的悔改
約翰進一步說：「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（馬太福音3:9）一直以來，猶太人都認為自己是上帝特別的選民，認為他們的血統能使他們在上帝面前獲得特別的恩寵，所以他們在很多事上得罪神卻不以為意，他們認為自己再糟糕，都還是可以獲得神的憐憫；但那些非上帝選民的外邦人，則是無論行為再好，也得不到上帝的救恩。這種仗賴祖先和血統的心態，跟今天許多仗賴自己功德，認為可以將功贖罪的觀念很相似，於是想要仰賴祖先的蔭蔽，甚或仰賴自己的能力。
對於「理性上的悔改~自義的悔改」，路加福音在同樣的事件中多了一點描述：「眾人問他說：『這樣，我們當做什麼呢？』約翰回答說：『有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。』又有稅吏來要受洗，問他說：『夫子，我們當做什麼呢？』約翰說：『除了例定的數目，不要多取。』又有兵丁問他說：『我們當做什麼呢？』約翰說：『不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。』」（路加福音3:10-14）。施洗約翰的角度，原是希望人能結出悔改的果子，與悔改的心相稱，但許多人卻容易陷入「理性上的悔改~自義的悔改」，認為：「如果我做了某些事情，上帝就應該會原諒我。」這是一種邏輯上的錯誤和迷思。「理性上的悔改~自義的悔改」，通常會結出行為的果子，但也通常無法持久（只是表面的功夫），因那不過是我們尋求上帝饒恕的籌碼。就好像孩子做錯事情，就會趕緊勤快一點念書，幫忙做家事，只希望等要被爸媽修理時，可以討個人情、試圖將功贖罪，但他們並沒有真正地去面對和改變他們的錯誤。
今天很多基督徒也是如此。面對自己生命的罪惡和問題時，我們並沒有想要徹底改變，但又怕上帝的審判，所以我們希望透過其他的方式、行為、管道，來尋求上帝的赦免與原諒。於是，有些人就透過奉獻多一點、服事多一點、禁食禱告多一點、聖餐多吃一點、甚至想再次受洗……來企圖討好上帝，獲得上帝饒恕和賜福的籌碼，這樣的心態並不是上帝所喜悅的真實地悔改，所以即使外貌和行為上努力表現出敬虔，但生命並不能蒙神所喜悅。就好像當年耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路加福音18:9-13）外表的敬虔，並不一定等於真實的悔改，內心的憂傷痛悔，才是神更看重的：「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩篇51:17）
另一種將功贖罪悔改的典型模式，就是找人替你禱告。一個犯罪得罪神的人，因怕受到審判，就希望別人為他禱告，可能是希望父母為他禱告、教會為他禱告、朋友為他禱告……，當事人自己就是不肯悔改、不願自己禱告。這樣的代禱，或許因為上帝的憐憫，顧念基督徒的代禱而垂聽，赦免、拯救、幫助、醫治了那人，但終究請人代禱並不是護身符。這類理性上的悔改模式，都並不是真正的悔改，也不能討上帝的喜悅，更重要的是不能使我們脫離罪惡的影響和傷害，生命還是落在罪惡的審判之下，還是會承受魔鬼的毀壞，所以我們不能讓自己或身邊的人，停留在這種理性上的虛假悔改，或試圖將功贖罪式地來討好神，而是必須進入真實的悔改，才能得著神的赦免與生命的更新。
三、 煉淨生命型的悔改～靈性上的悔改～真實的悔改
施洗約翰說：「那未來要來的，祂要用聖靈與火給你們施洗。」這裡不僅是說耶穌的能力比他還大，更重要的是說明在耶穌基督裡將要成就的洗禮，乃是更徹底的改變。那是一種真實的悔改，是一種像被火焚燒煉淨的過程，是一種透過聖靈在我們靈裡面的徹底改變。彷彿耶穌比喻所說的那個稅吏：「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路加福音18:13）若不是出於聖靈的工作，沒有人能夠經歷這樣真實的悔改，因為我們必須要先讓聖靈顯出（光照）我們的罪，我們才會尋求上帝的赦免，我們心中會有一種渴望與強烈的動機，就是把所有一切不好的、罪惡的、捆綁的都除掉。
施洗約翰告訴所有的人，人所能給人的洗禮，不過是有限的洗禮，人也很難靠著自己理性上的悔改，就真的脫離了罪惡的轄制，除非我們可以靠著上帝～藉著聖靈和火的潔淨和改變，才能使我們有新生命的力量。但問題是，並不是所有的人都願意接受從耶穌基督而來的聖靈和火的洗禮。也就是說，並不是每個人都想被完全地焚燒和煉淨，特別是當聖靈要焚燒掉那些我們還留戀的罪惡時，很多人並不願意接受聖靈和火的洗禮，因為我們還想為自己保留點什麼。我們常會跟上帝禱告：「主啊！我願意，除了……之外，我都願意。」或是「主啊！潔淨我，但是某一個部分可不可以不要管我……」，當我們在悔改的過程中，若還留有「但書」，基本上就不是真實的悔改了。
在路加福音浪子的故事中，當小兒子決定回到父家去面對父親時，他已決定沒有任何要求，也沒有任何保留、退路。所以他的想法就算再怎麼被貶低、被羞辱、一無所有，他也要回去，最起碼可以保留一點做人的尊嚴。這種放下自己、破碎自己的悔改，反而獲得了父親的愛與赦免。大衛的悔改也是如此，當他禱告神救他與拔示巴因犯罪所生的兒子時，他孜孜念念的是還想留下點什麼，但當神把他所有的都拿走後，大衛反而釋懷了，也從心裡渴望徹底的改變，所以他禱告說：「神啊！求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」（詩篇51:10-12）
真實的悔改，是靈性上的悔改、是毫無保留的悔改、是生命被徹底煉淨的悔改、是唯有在基督裡，經歷聖靈與火的洗禮，才能得到的結果，才能使我們的生命結出悔改的果子，與悔改的心相稱。那不是為了討好上帝所做的行為表現，而是生命被改變所活出來的行為改變。這樣的改變是長存的，不是短暫的；是發自內心的，不是被要求而做的；不但能結出行為的果子，還能結出生命的果子，是長存的果子。對神而言，真實的悔改，絕不是為了讓祂得到什麼好處，而是為了使我們可以得到生命的更新和改變，得著心靈的自由與平安、豐盛與滿足，那是超過我們所求所想的一份祝福。
那麼，讓我們好好地思想，我們是屬於哪一種的悔改呢？是逃避審判型的悔改（形式上的悔改~虛假的悔改）？或是將功贖罪型的悔改（理性上的悔改~自義的悔改）？抑或是煉淨生命型的悔改（靈性上的悔改~真實的悔改）呢？願我們都能進入真實的悔改，得著神所應許的赦免與祝福。
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