【真理教室】致勝所賴/文 亮 牧師


【真理教室】致勝所賴/文 亮 牧師

經文:馬太福音4:1-11

  當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對祂說:「祢若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說:「經上記著說:『人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」魔鬼就帶祂進了聖城,叫祂站在殿頂(頂:原文是翅)上,對祂說:「祢若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:『主要為祢吩咐祂的使者用手托著祢,免得祢的腳碰在石頭上。』」耶穌對牠說:「經上又記著說:『不可試探主─你的神。』」魔鬼又帶祂上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看,對祂說:「祢若俯伏拜我,我就把這一切都賜給祢。」耶穌說:「撒但(撒但就是抵擋的意思,乃魔鬼的別名),退去吧!因為經上記著說:『當拜主你的神,單要事奉祂。』」於是,魔鬼離了耶穌,有天使來伺候祂。

  大多數人都認同有神、有鬼,甚至連某些派系的無神論者,雖不承認有神,但卻承認有鬼(魂)。更耐人尋味的是,若問那些相信鬼神的人,比較怕神?還是怕鬼?得到的答案卻是一面倒地比較怕鬼,甚至認為鬼比神更厲害!(電影都這樣演的)殊不知,神之所以被稱為神,不只因為祂是正義的一方,更應該是絕對勝利的一方,不是嗎?對基督徒來說,我們更應該懂得倚靠神,就能完勝魔鬼。因知道我們所信靠的是創造萬有、滿有能力、超越一切的獨一真神。何謂「倚靠神」呢?透過耶穌與魔鬼交鋒的過程,我們發現耶穌給了我們完勝的最佳原則~當我們倚靠神的話(真理)、倚靠對神的信心、並倚靠我們與神之間的愛,就可以得勝有餘!

  務要曉得,當基督徒重生得救以後,並不會免於魔鬼的試探、攪擾和攻擊;事實上,不管你是否是基督徒,牠都會想找你麻煩,因為聖經說:「務要謹守,警醒。 因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼得前書5:8)要注意,魔鬼連上帝的兒子~耶穌都不放過了,都想姑且一試、放手一搏,何況是我們?魔鬼千方百計想攻擊我們,畢竟牠努力做最後的掙扎,想盡辦法拖人下水,就好像劫匪要多挾持一些人質,來做為談判的籌碼,或做為拖延時間的工具,為的只是不想那麼早投降。但若到了最後,魔鬼仍然沒有機會,那麼牠就會拉著所有的人質同歸於盡,這也是為何今天基督的教會和基督徒的使命,就是搶救靈魂(人質)!

  魔鬼攻擊人常用的三個招術,不外乎「欺騙」~讓我們懷疑上帝、懷疑神的愛、懷疑神的話、懷疑自己;或是「恐嚇」~讓我們對牠的能力懼怕,進而臣服於牠;或是「誘惑」~透過肉體的情慾、今生的驕傲、眼目的情慾,讓我們不攻自破。而且魔鬼擅長綜合性地出招,讓人毫無招架之力。千萬不要掉入魔鬼的陷阱、中了魔鬼的詭計!耶穌給了我們榜樣,面對魔鬼的試探、攻擊,可以得勝有餘~倚靠「真理、信心、愛」是我們致勝仇敵的三個關鍵。

一、 真理

  「那試探人的進前來,對祂說:『祢若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』耶穌卻回答說:『經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』」(馬太福音4:3-4)許多人會說,這是魔鬼試圖以「肉體的情慾」來誘惑、試探我們。是可以這麼說,但耶穌的回答頗耐人尋味。因為,經過四十天的禁食禱告,一定會餓的(這時候,要從耶穌的人性來看),聖經也說到耶穌後來就餓了。魔鬼選擇這時候來告訴耶穌,可以把石頭變成食物來,這包含兩個層面的試探:其一是試探耶穌的神性~去證明祢自己是神、彰顯祢的神力吧!另一方面,則是在試探耶穌的人性~祢可以為了滿足自己肉體的需要,去改變祢所創造的自然法則~把石頭變成食物。

  難道「餓了」就可以隨便竄改上帝的真理法則?為了滿足自己的需要、慾望,就可以不管上帝的真理法則?或是為了證明自己很厲害,就可以踰越上帝的真理法則?今天這個世界,就是充滿了這樣荒誕的事情。許多人為了證明人定勝天,把人媲美神,所以做任何事情,根本不在乎是否踰越上帝的真理法則,甚至想推翻上帝的真理,另立一套滿足自己想法和慾望的法則~人的法律。現代人真正的問題,不是沒有足夠的資源去餵飽所有人,之所以還有無數的人處於飢餓狀態,甚至餓死,都是因為人破壞和違背了真理的法則,另立一套人們自以為好的遊戲規則所致。錯誤的政治、經濟運作模式以及人類罪性的破壞,導致地球上超過百分之十的人處於身體飢餓的狀態。更糟的是,有百分之八十的人處於心靈飢渴的狀態,心靈得不到滿足。這一切導致人身體和心靈飢餓的原因,都因人們離棄了上帝的真理、悖離上帝的話語,如同當年在伊甸園裡所發生的一樣,亞當和夏娃因違背真理法則,失去了飽足與安息的祝福,落得必須汗流滿面才得以餬口,甚至心靈因罪惡失去平安與滿足。試想,如果大家都願意遵守上帝的真理法則,會有人吃不飽嗎?還會因罪惡橫行而失去平安、喜樂和滿足嗎?

  事實上,按著神的法則所規範的社會,是不容許有人吃不飽的,也不容許有人掠奪,導致其他人貧窮無法生活的。但今天人們違背了神的真理法則,世界就陷入罪惡、落入魔鬼所導致的貪婪、自私、掠奪……各種混亂中,引發嚴重的缺乏、飢餓、不滿足。因此,耶穌回答試探者:「人活著不是單靠食物」,雖然食物很重要,但另有一個更重要的是人的心靈。人是所有生物中,唯一在肚子吃飽了之後,仍需要心靈飽足的生物,而心靈飽足的關鍵是活在上帝真理的法則中。每當我們面對生活的缺乏、心靈的不滿足,我們必須想清楚:是否偏離了上帝真理的法則?對聖經有正確的認識,對基督徒而言很重要!聖經是我們蒙福的說明書,因為唯有熟悉正確的真理,才不至於偏離神的道。

  務要知道,人活著必須靠著真理而行,那不僅是我們肉體活著的關鍵,更是我們靈魂可以活到永恆的關鍵。任何時候,不要被魔鬼欺騙,就傻傻地去挑戰真理的法則。任何為了滿足自己的慾望、需要,就去挑戰、敵對、甚至想改變真理法則的行為,雖不一定會看到所謂的現世報,但絕對會破壞你跟神的關係,也會讓你每況愈下。看看現今的世界和社會就知道,地球生態越來越好嗎?各國的社會越來越安定、幸福嗎?人們的心靈是否越來越健康?人際關係是否越來越美善?不管世界怎麼改變,基督徒和基督的教會,一定要堅持恢復真理的法則,那是我們致勝的絕對要素,是我們得救的關鍵,也是我們蒙福的關鍵。

二、 信心

  魔鬼又對耶穌說:「祢若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:『主要為祢吩咐祂的使者用手托著祢,免得祢的腳碰在石頭上。』」耶穌對撒但說:「經上又記著說:『不可試探主-你的神。』」(馬太福音4:6-7)

  看到沒?魔鬼很懂聖經,但牠更厲害的是曲解聖經。今天很多基督徒,不正確地查考聖經,就容易落入魔鬼的欺騙中,其中最嚴重的一個破口,就是曲解聖經。錯謬的解讀和應用神的話,會讓我們陷入各樣的危險和傷害裡,雖然我們都是因信稱義、因信得救,但我們仍必須知道,得救不等於得勝。如果,我們沒有從神的話語得到更多的智慧,那麼我們的生活還是會面對很多的問題和爭戰。從耶穌回答撒但所展現的智慧中,我們應該學習在不同處境下,正確地運用神的話語,因為不是每一個處境都適用同樣的一段話。聖經中,有針對生命各種處境的各種對應法則。如果我們應用錯誤,非但得不著益處,反而可能受到不必要的虧損,就如同胃藥有千百種,並非每一種胃痛都吃一樣的胃藥,必須對症下藥;否則吃錯胃藥,不僅不能醫治胃痛,還可能會讓你的胃受創更重。

  當魔鬼挑戰耶穌~「祢若是神的兒子,可以跳下去」時,同樣要面對的挑戰是「今生的驕傲」,要耶穌證明自己是神的兒子、證明看看自己有多麼厲害!另一方面,則是挑戰「耶穌的信心」~對上帝的信任(跳下去看看神會不會救祢?看看祂是否真的愛祢?)。然而,真信任、真相信就不必試驗!當你想試探、試驗的時候,基本上,你就已經失去了絕對的信任、信心。特別在愛的關係上,更不能去試驗一個人是否愛你,因為如果你試驗了,證明了對方愛你,但對方若知道你懷疑他對你的愛,對方可能會受傷而導致關係的破壞;如果你試驗了,發現他不愛你,你一定會很受傷,但也絕不會因此就讓他更愛你,反而可能導致關係的惡化。所以,愛與信任的關係不是靠著試驗和試探可以建立或維持的。

  弔詭的是,從另一方面來說,我們對上帝的信心,卻是從上帝給我們的試煉累積而來。然而,我們必須分清楚:上帝的確會透過試煉,來「磨練」我們對祂的信心,但祂絕不會設計可能使我們犯罪或導致傷害的陷阱,故意探測我們是否愛祂、信任祂。因為,祂一開始就知道我們對祂的愛和信心不夠,所以祂想盡辦法,希望我們對祂多一點信心、多一點愛。祂試煉我們不是為了證明什麼,而是為了磨練、幫助我們的信心增長,所以試探和試煉是有差別的。試探~多半是出於懷疑,甚至出於惡意或負面的動機;而試煉~往往出於成全,是出於善意的磨練。就如同家長和老師,都希望給學生很多的測驗,原是要鼓勵學生在經過許多考試後,認知自己學會了、懂了、成長了;而不是像今天的考試變了調,變成是與其他人競爭的工具,只為證明自己比其他人強。錯誤的動機導致考試變了質,也達不到考試的目的,只變成競爭的工具。但話說回來,如果一個老師確信學生的學習成果是卓越的,又何須安排考試呢?!

  我們對神的信心,並不能透過試探神而來;但我們對神的信心,卻是可以透過神給我們的試煉而累積。就像亞伯拉罕或是耶穌的門徒,他們之所以能成為信心的偉人,都是出於上帝主動的帶領與磨練。所以不要搞錯了,被魔鬼誘惑和欺騙而去試探上帝。聖經再三地告誡我們:「不可試探主,你的神!」(參考申命記6:16;馬太福音4:7;路加福音4:12)順帶一提,有人引用瑪拉基書3:10「萬軍之耶和華說:『你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。』」認為這是聖經中唯一可以「試驗」神的事情,這簡直就是荒腔走板的解經。聖經不會給了一個不能試探神的原則,然後又自己打破這個原則,來個特別條款。事實上,先知瑪拉基所提出的不是「建議」,而是「警告」!警告那些因違背神的命令而受到審判的百姓,若想恢復得著上帝的恩典和憐憫,就必須先履行上帝的律例與誡命,否則又怎能期待上帝的賜福和保守呢?所以,不要被錯謬的解釋誤導,使自己在奉獻的事上,抱著錯誤的心態去試探神。奉獻是基督徒理所當然的事奉之一,並不應該、也不能淪為跟神之間的交易或對價關係。我們應該對神充滿了信心,相信祂的愛必定給我們充足的生活、豐盛的恩典、供應和賞賜,免得我們落入魔鬼的迷惑,以致試探了愛我們的主。

三、 愛

  魔鬼又帶祂上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看,對祂說:「祢若俯伏拜我,我就把這一切都賜給祢。」耶穌說:「撒但(就是抵擋的意思,乃魔鬼的別名),退去吧!因為經上記著說:『當拜主-你的神,單要事奉祂。』」(馬太福音4:8-10)

  還有什麼比世上的萬國與萬國的榮華,更令人羨慕和渴望的呢?自古到今,人們所追求的不就是這些嗎?有人會問:「不愛江山,還能愛什麼呢?」對!還有美人!歷史上就有許多為了美人而放棄江山的人,不是嗎?的確如此,但追根究柢,能讓人放棄江山的真正關鍵,不是「美人」而是「愛」,如果不是因為愛上那個你認為的美人(在其他不愛的人眼中,可能一點都不美),又怎可能促使你放棄江山呢?魔鬼按著其本身的醜陋,本不會有人愛牠(因牠的本相是罪惡、死亡),所以牠必須以其他東西來誘惑人們愛牠、跟隨牠、臣服於牠。那些愛牠、跟隨牠、臣服於牠、敬拜牠的人,事實上不是真為了魔鬼,乃是為了萬國的權柄和榮華,不是嗎?就像今天,多少人追尋各種宗教信仰,不過都是為了自身的利益?但基督徒跟耶穌的關係不應該是如此。那些真認識耶穌的人,真知道祂的愛、也真愛祂的人,並不需要其他的東西,來加增我們愛祂、跟隨祂、敬拜祂、臣服於祂的心志,因為祂就是我們的全部,我們愛的是耶穌基督、是獨一的真神,就不會因著其他的東西,來做為我們是否愛耶穌的憑據。

  真有這樣的愛嗎?我們不是看到很多人,因為愛,寧願放棄身分、地位、財富,為的就是愛一個人嗎?甚至當他老了、病了,仍願意陪伴在他身邊直到終了,甚至還為他犧牲生命和付出一切的嗎?如果真愛一個人,會在乎他給你什麼嗎?豈不是甘心樂意地為他不斷地付出,根本不在意他能否給你什麼物質上的回報嗎?只要他真心愛你就心滿意足了,不是嗎?耶穌對我們的愛就是如此!祂未嘗向我們索討什麼,來做為祂為我們犧牲和付出的代價,祂只要我們單單愛祂、敬拜祂、與祂連結。但我們真愛祂嗎?還是我們比較愛的是祂給我們的萬國榮華?若有一天,沒有了那些榮華,祂也不再給我們更多的物質,不滿足我們更多的禱告需求,可能有許多人就不再敬拜祂了,那就表示我們並不是真的愛祂。若一個富豪破產了,他的女朋友就不願意嫁給他,或是他的妻子就遠離他,哪來的愛呢?

  使徒保羅在勝過魔鬼的事上大有能力,相信其中很大的一個要素,就是基於對耶穌的愛,讓保羅有名符其實「鬼見愁」的殊榮。保羅不只一次地強烈表達對耶穌的愛,他說:「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(腓立比書3:8)正因如此,魔鬼對保羅可說是自動退避三舍,甚至曾嗆那些奉耶穌之名趕鬼的人說:「耶穌我認識,保羅我也知道。你們卻是誰呢?」(使徒行傳19:15)不要輕看愛耶穌的力量,這是我們得勝魔鬼的秘訣,也是使我們可以勝過各樣誘惑的關鍵。

  耶穌因為愛天父,使得祂面對魔鬼的誘惑時毫不心動;耶穌深知,天父的愛才是生命中最深的滿足。當我們專心地敬拜祂、單單地愛祂,我們不僅能獲得超越世上萬國與萬國榮華的喜樂和滿足,更因著我們與耶穌之間的愛,使我們被保護在基督裡,魔鬼就只能遠觀嘆息,又怎敢輕易越雷池來攻擊我們呢?不要再懼怕魔鬼撒但的威嚇和試探,當我們以真理、信心、愛來面對每天的生活,上帝必定差派天使來幫助我們,也保護我們、供應我們,使我們可以過得勝的生活。

連結至官網查看最新消息:https://www.tgcga.org/

你可能會喜歡這些文章:

5-tag:最新活動-1110px-slider