【真理教室】致勝所賴／文 亮 牧師
經文：馬太福音4:1-11
當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對祂說：「祢若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂（頂：原文是翅）上，對祂說：「祢若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為祢吩咐祂的使者用手托著祢，免得祢的腳碰在石頭上。』」耶穌對牠說：「經上又記著說：『不可試探主─你的神。』」魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：「祢若俯伏拜我，我就把這一切都賜給祢。」耶穌說：「撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。
大多數人都認同有神、有鬼，甚至連某些派系的無神論者，雖不承認有神，但卻承認有鬼（魂）。更耐人尋味的是，若問那些相信鬼神的人，比較怕神？還是怕鬼？得到的答案卻是一面倒地比較怕鬼，甚至認為鬼比神更厲害！（電影都這樣演的）殊不知，神之所以被稱為神，不只因為祂是正義的一方，更應該是絕對勝利的一方，不是嗎？對基督徒來說，我們更應該懂得倚靠神，就能完勝魔鬼。因知道我們所信靠的是創造萬有、滿有能力、超越一切的獨一真神。何謂「倚靠神」呢？透過耶穌與魔鬼交鋒的過程，我們發現耶穌給了我們完勝的最佳原則～當我們倚靠神的話（真理）、倚靠對神的信心、並倚靠我們與神之間的愛，就可以得勝有餘！
務要曉得，當基督徒重生得救以後，並不會免於魔鬼的試探、攪擾和攻擊；事實上，不管你是否是基督徒，牠都會想找你麻煩，因為聖經說：「務要謹守，警醒。 因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書5:8）要注意，魔鬼連上帝的兒子～耶穌都不放過了，都想姑且一試、放手一搏，何況是我們？魔鬼千方百計想攻擊我們，畢竟牠努力做最後的掙扎，想盡辦法拖人下水，就好像劫匪要多挾持一些人質，來做為談判的籌碼，或做為拖延時間的工具，為的只是不想那麼早投降。但若到了最後，魔鬼仍然沒有機會，那麼牠就會拉著所有的人質同歸於盡，這也是為何今天基督的教會和基督徒的使命，就是搶救靈魂（人質）！
魔鬼攻擊人常用的三個招術，不外乎「欺騙」～讓我們懷疑上帝、懷疑神的愛、懷疑神的話、懷疑自己；或是「恐嚇」～讓我們對牠的能力懼怕，進而臣服於牠；或是「誘惑」～透過肉體的情慾、今生的驕傲、眼目的情慾，讓我們不攻自破。而且魔鬼擅長綜合性地出招，讓人毫無招架之力。千萬不要掉入魔鬼的陷阱、中了魔鬼的詭計！耶穌給了我們榜樣，面對魔鬼的試探、攻擊，可以得勝有餘～倚靠「真理、信心、愛」是我們致勝仇敵的三個關鍵。
一、 真理
「那試探人的進前來，對祂說：『祢若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」（馬太福音4:3-4）許多人會說，這是魔鬼試圖以「肉體的情慾」來誘惑、試探我們。是可以這麼說，但耶穌的回答頗耐人尋味。因為，經過四十天的禁食禱告，一定會餓的（這時候，要從耶穌的人性來看），聖經也說到耶穌後來就餓了。魔鬼選擇這時候來告訴耶穌，可以把石頭變成食物來，這包含兩個層面的試探：其一是試探耶穌的神性～去證明祢自己是神、彰顯祢的神力吧！另一方面，則是在試探耶穌的人性～祢可以為了滿足自己肉體的需要，去改變祢所創造的自然法則～把石頭變成食物。
難道「餓了」就可以隨便竄改上帝的真理法則？為了滿足自己的需要、慾望，就可以不管上帝的真理法則？或是為了證明自己很厲害，就可以踰越上帝的真理法則？今天這個世界，就是充滿了這樣荒誕的事情。許多人為了證明人定勝天，把人媲美神，所以做任何事情，根本不在乎是否踰越上帝的真理法則，甚至想推翻上帝的真理，另立一套滿足自己想法和慾望的法則～人的法律。現代人真正的問題，不是沒有足夠的資源去餵飽所有人，之所以還有無數的人處於飢餓狀態，甚至餓死，都是因為人破壞和違背了真理的法則，另立一套人們自以為好的遊戲規則所致。錯誤的政治、經濟運作模式以及人類罪性的破壞，導致地球上超過百分之十的人處於身體飢餓的狀態。更糟的是，有百分之八十的人處於心靈飢渴的狀態，心靈得不到滿足。這一切導致人身體和心靈飢餓的原因，都因人們離棄了上帝的真理、悖離上帝的話語，如同當年在伊甸園裡所發生的一樣，亞當和夏娃因違背真理法則，失去了飽足與安息的祝福，落得必須汗流滿面才得以餬口，甚至心靈因罪惡失去平安與滿足。試想，如果大家都願意遵守上帝的真理法則，會有人吃不飽嗎？還會因罪惡橫行而失去平安、喜樂和滿足嗎？
事實上，按著神的法則所規範的社會，是不容許有人吃不飽的，也不容許有人掠奪，導致其他人貧窮無法生活的。但今天人們違背了神的真理法則，世界就陷入罪惡、落入魔鬼所導致的貪婪、自私、掠奪……各種混亂中，引發嚴重的缺乏、飢餓、不滿足。因此，耶穌回答試探者：「人活著不是單靠食物」，雖然食物很重要，但另有一個更重要的是人的心靈。人是所有生物中，唯一在肚子吃飽了之後，仍需要心靈飽足的生物，而心靈飽足的關鍵是活在上帝真理的法則中。每當我們面對生活的缺乏、心靈的不滿足，我們必須想清楚：是否偏離了上帝真理的法則？對聖經有正確的認識，對基督徒而言很重要！聖經是我們蒙福的說明書，因為唯有熟悉正確的真理，才不至於偏離神的道。
務要知道，人活著必須靠著真理而行，那不僅是我們肉體活著的關鍵，更是我們靈魂可以活到永恆的關鍵。任何時候，不要被魔鬼欺騙，就傻傻地去挑戰真理的法則。任何為了滿足自己的慾望、需要，就去挑戰、敵對、甚至想改變真理法則的行為，雖不一定會看到所謂的現世報，但絕對會破壞你跟神的關係，也會讓你每況愈下。看看現今的世界和社會就知道，地球生態越來越好嗎？各國的社會越來越安定、幸福嗎？人們的心靈是否越來越健康？人際關係是否越來越美善？不管世界怎麼改變，基督徒和基督的教會，一定要堅持恢復真理的法則，那是我們致勝的絕對要素，是我們得救的關鍵，也是我們蒙福的關鍵。
二、 信心
魔鬼又對耶穌說：「祢若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為祢吩咐祂的使者用手托著祢，免得祢的腳碰在石頭上。』」耶穌對撒但說：「經上又記著說：『不可試探主－你的神。』」（馬太福音4:6-7）
看到沒？魔鬼很懂聖經，但牠更厲害的是曲解聖經。今天很多基督徒，不正確地查考聖經，就容易落入魔鬼的欺騙中，其中最嚴重的一個破口，就是曲解聖經。錯謬的解讀和應用神的話，會讓我們陷入各樣的危險和傷害裡，雖然我們都是因信稱義、因信得救，但我們仍必須知道，得救不等於得勝。如果，我們沒有從神的話語得到更多的智慧，那麼我們的生活還是會面對很多的問題和爭戰。從耶穌回答撒但所展現的智慧中，我們應該學習在不同處境下，正確地運用神的話語，因為不是每一個處境都適用同樣的一段話。聖經中，有針對生命各種處境的各種對應法則。如果我們應用錯誤，非但得不著益處，反而可能受到不必要的虧損，就如同胃藥有千百種，並非每一種胃痛都吃一樣的胃藥，必須對症下藥；否則吃錯胃藥，不僅不能醫治胃痛，還可能會讓你的胃受創更重。
當魔鬼挑戰耶穌～「祢若是神的兒子，可以跳下去」時，同樣要面對的挑戰是「今生的驕傲」，要耶穌證明自己是神的兒子、證明看看自己有多麼厲害！另一方面，則是挑戰「耶穌的信心」～對上帝的信任（跳下去看看神會不會救祢？看看祂是否真的愛祢？）。然而，真信任、真相信就不必試驗！當你想試探、試驗的時候，基本上，你就已經失去了絕對的信任、信心。特別在愛的關係上，更不能去試驗一個人是否愛你，因為如果你試驗了，證明了對方愛你，但對方若知道你懷疑他對你的愛，對方可能會受傷而導致關係的破壞；如果你試驗了，發現他不愛你，你一定會很受傷，但也絕不會因此就讓他更愛你，反而可能導致關係的惡化。所以，愛與信任的關係不是靠著試驗和試探可以建立或維持的。
弔詭的是，從另一方面來說，我們對上帝的信心，卻是從上帝給我們的試煉累積而來。然而，我們必須分清楚：上帝的確會透過試煉，來「磨練」我們對祂的信心，但祂絕不會設計可能使我們犯罪或導致傷害的陷阱，故意探測我們是否愛祂、信任祂。因為，祂一開始就知道我們對祂的愛和信心不夠，所以祂想盡辦法，希望我們對祂多一點信心、多一點愛。祂試煉我們不是為了證明什麼，而是為了磨練、幫助我們的信心增長，所以試探和試煉是有差別的。試探～多半是出於懷疑，甚至出於惡意或負面的動機；而試煉～往往出於成全，是出於善意的磨練。就如同家長和老師，都希望給學生很多的測驗，原是要鼓勵學生在經過許多考試後，認知自己學會了、懂了、成長了；而不是像今天的考試變了調，變成是與其他人競爭的工具，只為證明自己比其他人強。錯誤的動機導致考試變了質，也達不到考試的目的，只變成競爭的工具。但話說回來，如果一個老師確信學生的學習成果是卓越的，又何須安排考試呢？！
我們對神的信心，並不能透過試探神而來；但我們對神的信心，卻是可以透過神給我們的試煉而累積。就像亞伯拉罕或是耶穌的門徒，他們之所以能成為信心的偉人，都是出於上帝主動的帶領與磨練。所以不要搞錯了，被魔鬼誘惑和欺騙而去試探上帝。聖經再三地告誡我們：「不可試探主，你的神！」(參考申命記6:16；馬太福音4:7；路加福音4:12)順帶一提，有人引用瑪拉基書3:10「萬軍之耶和華說：『你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』」認為這是聖經中唯一可以「試驗」神的事情，這簡直就是荒腔走板的解經。聖經不會給了一個不能試探神的原則，然後又自己打破這個原則，來個特別條款。事實上，先知瑪拉基所提出的不是「建議」，而是「警告」！警告那些因違背神的命令而受到審判的百姓，若想恢復得著上帝的恩典和憐憫，就必須先履行上帝的律例與誡命，否則又怎能期待上帝的賜福和保守呢？所以，不要被錯謬的解釋誤導，使自己在奉獻的事上，抱著錯誤的心態去試探神。奉獻是基督徒理所當然的事奉之一，並不應該、也不能淪為跟神之間的交易或對價關係。我們應該對神充滿了信心，相信祂的愛必定給我們充足的生活、豐盛的恩典、供應和賞賜，免得我們落入魔鬼的迷惑，以致試探了愛我們的主。
三、 愛
魔鬼又帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：「祢若俯伏拜我，我就把這一切都賜給祢。」耶穌說：「撒但（就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：『當拜主－你的神，單要事奉祂。』」（馬太福音4:8-10）
還有什麼比世上的萬國與萬國的榮華，更令人羨慕和渴望的呢？自古到今，人們所追求的不就是這些嗎？有人會問：「不愛江山，還能愛什麼呢？」對！還有美人！歷史上就有許多為了美人而放棄江山的人，不是嗎？的確如此，但追根究柢，能讓人放棄江山的真正關鍵，不是「美人」而是「愛」，如果不是因為愛上那個你認為的美人（在其他不愛的人眼中，可能一點都不美），又怎可能促使你放棄江山呢？魔鬼按著其本身的醜陋，本不會有人愛牠（因牠的本相是罪惡、死亡），所以牠必須以其他東西來誘惑人們愛牠、跟隨牠、臣服於牠。那些愛牠、跟隨牠、臣服於牠、敬拜牠的人，事實上不是真為了魔鬼，乃是為了萬國的權柄和榮華，不是嗎？就像今天，多少人追尋各種宗教信仰，不過都是為了自身的利益？但基督徒跟耶穌的關係不應該是如此。那些真認識耶穌的人，真知道祂的愛、也真愛祂的人，並不需要其他的東西，來加增我們愛祂、跟隨祂、敬拜祂、臣服於祂的心志，因為祂就是我們的全部，我們愛的是耶穌基督、是獨一的真神，就不會因著其他的東西，來做為我們是否愛耶穌的憑據。
真有這樣的愛嗎？我們不是看到很多人，因為愛，寧願放棄身分、地位、財富，為的就是愛一個人嗎？甚至當他老了、病了，仍願意陪伴在他身邊直到終了，甚至還為他犧牲生命和付出一切的嗎？如果真愛一個人，會在乎他給你什麼嗎？豈不是甘心樂意地為他不斷地付出，根本不在意他能否給你什麼物質上的回報嗎？只要他真心愛你就心滿意足了，不是嗎？耶穌對我們的愛就是如此！祂未嘗向我們索討什麼，來做為祂為我們犧牲和付出的代價，祂只要我們單單愛祂、敬拜祂、與祂連結。但我們真愛祂嗎？還是我們比較愛的是祂給我們的萬國榮華？若有一天，沒有了那些榮華，祂也不再給我們更多的物質，不滿足我們更多的禱告需求，可能有許多人就不再敬拜祂了，那就表示我們並不是真的愛祂。若一個富豪破產了，他的女朋友就不願意嫁給他，或是他的妻子就遠離他，哪來的愛呢？
使徒保羅在勝過魔鬼的事上大有能力，相信其中很大的一個要素，就是基於對耶穌的愛，讓保羅有名符其實「鬼見愁」的殊榮。保羅不只一次地強烈表達對耶穌的愛，他說：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓立比書3:8）正因如此，魔鬼對保羅可說是自動退避三舍，甚至曾嗆那些奉耶穌之名趕鬼的人說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」（使徒行傳19:15）不要輕看愛耶穌的力量，這是我們得勝魔鬼的秘訣，也是使我們可以勝過各樣誘惑的關鍵。
耶穌因為愛天父，使得祂面對魔鬼的誘惑時毫不心動；耶穌深知，天父的愛才是生命中最深的滿足。當我們專心地敬拜祂、單單地愛祂，我們不僅能獲得超越世上萬國與萬國榮華的喜樂和滿足，更因著我們與耶穌之間的愛，使我們被保護在基督裡，魔鬼就只能遠觀嘆息，又怎敢輕易越雷池來攻擊我們呢？不要再懼怕魔鬼撒但的威嚇和試探，當我們以真理、信心、愛來面對每天的生活，上帝必定差派天使來幫助我們，也保護我們、供應我們，使我們可以過得勝的生活。
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