【真理教室】愛與饒恕/文 亮 牧師


經文:創世記43全章
  生活中,面對一些人際關係或是問題無解的時候,若能以愛的心態和角度來思考和處理,就可能有解決的空間。俗話說:「有理走遍天下,無理寸步難行」,但實際上應該是「有愛走遍天下,無愛寸步難行」。有些聖經歷史故事,我們只會看到事件的表層現象,但若能從上帝的眼光看(打開屬靈的眼睛),就能看見更深層的意義與內涵,明白每個事件的背後,都有上帝要我們學的功課、有很多重要的啟示和提醒。就像雅各一家的故事,很多曲折的過程都值得我們深思。
  在創世記四十二章,雅各的孩子已經去埃及買了一批糧食回來,並把西緬留在埃及的監牢裡,等候雅各的兒子們趕快帶小兒子便雅憫去營救,但雅各似乎並沒有任何積極的作為。這讓我們很難想像雅各的心態,是不在乎西緬?裝作沒看見?還是任憑這件事就過去了?我們不太了解他們買回來的糧食,能供應整個家族的人吃多久?但保守估計可以吃上十天、半個月,甚至更長的時間,這意味著西緬在監裡要被關上更長的時間。但這段期間雅各都不表態嗎?那些兄弟怎麼看待父親的反應呢?只有拉結生的才是兒子嗎?其他兒子算什麼呢?大家就撐著看誰可以撐到最後?終於,撐到雅各再次召聚所有孩子,要求大家去買糧食,但卻不希望讓他們把便雅憫帶去埃及。從雅各的反應,我們看到雅各偏袒的問題,幾乎跟媽媽利百加一樣(可見原生家庭還是很有影響力的),這樣的偏心、偏袒,讓雅各的兒子們很難在愛的氛圍下和睦同居。
  對雅各的兒子們來說,買糧食是必須的,因為大家都要活下去,但是沒有人挺身而出,因為條件是必須帶著便雅憫去。除了雅各不許,似乎也沒看到其他的人積極地想解決問題,包括便雅憫,這是多麼奇怪的家庭氛圍啊!此時,猶大終於挺身而出,如同之前的流便,猶大對他父親以色列說:「你打發童子與我同去,我們就起身下去,好叫我們和你,並我們的婦人孩子,都得存活,不至於死。我為他作保;你可以從我手中追討,我若不帶他回來交在你面前,我情願永遠擔罪。我們若沒有耽擱,如今第二次都回來了。」(創世記43:8-10)到目前為止,這個家族裡缺乏愛的感覺。爸爸不愛大多數的孩子,似乎只愛一個便雅憫;其他人之間也感覺不到愛,好像只想顧好自己~為了活下去。但是,當那九個哥哥帶著小弟便雅憫到了埃及,我們卻可以從約瑟身上看到不一樣的反應,那是一種出於愛的反應,讓約瑟有了愛的行動,才使得約瑟不但沒有藉機報復他的兄長們,還出人意外的接待他們,給予他們祝福,甚至饒恕他們的過犯。約瑟所表現出來的愛,是值得我們思想和學習的。約瑟所表現的愛,可以從聖經中所提到三方面的愛~「Philia友誼之愛」、「Storge親情之愛」、「Agape神聖之愛」來看:
一、 友誼之愛(Philia)
  在聖經裡多次提到Philia~「友誼之愛」,其特徵是你喜歡某些人,喜歡和他們在一起,會感到高興、愉悅,這樣的歡愉是構成友誼的基本因素。缺乏「Philia之愛」,人與人之間就會發生各式各樣的問題,關係會變得非常制式化、沒有感情,所有的互動不過是例行公事。即使人與人之間有互動,只不過是一種不得不適應彼此的關係而已,可能可以相處得很好,但是一定不會以彼此為樂。婚姻中,也需要這份「友誼之愛」,否則不會有浪漫的情調,也無法擁有夢想,即使兩人曾有一些美好的時刻和回憶,但大多時候都是沈悶、呆板的。
  人與人之間,「Philia之愛」是絕對必要的。許多時候,姊妹們會比弟兄更需要這種朋友關係的愛。她們需要能與之分享所有事情的人(無論重要的或不重要的事都能分享)。「友誼之愛」讓朋友相知甚深,知道彼此的優缺點,卻仍喜歡彼此,那就是「Philia之愛」的特徵。在婚姻中,大部分作妻子的不希望丈夫只是一個好好工作養家、顧家、保護她和照顧她的人,她們希望丈夫也能作她的朋友,但很可惜的是大部分丈夫並不了解妻子需要「友誼之愛」,所以往往因認知的落差,而讓彼此的關係和距離疏離。婚姻中絕對要有「Philia之愛」,它要付出時間和努力,而Philia的「友誼之愛」需要Agape的犧牲來維持,但它是非常重要的一種愛。家庭中,孩子們也需要父母作他們的朋友,不只是告訴他們如何分辨善惡而已。父母應該花時間認識他們的子女,親近他們,和他們談論所有的事情。當孩子擁有這樣的父母時,他就不需要選擇離家,和其他的孩子到處亂跑,尋找他唯一能找到的友誼了,他會喜歡待在家裡和爸爸媽媽談話。
  當年,約瑟會主動地接待前來買糧食的哥哥們,很可能就是因為「友誼之愛」的驅使,畢竟身為埃及宰相,並不需要事必躬親地接待每個前來買糧的外地人。但那天前來買糧的人是來自約瑟的家鄉,基於希伯來民族的情誼,讓約瑟親自出面接待,沒想到接待到了自己的哥哥們。當他們第二次再見面的時候,同樣的親切感又油然而生,讓約瑟願意為哥哥們擺設宴席,但經文提及:「他們就為約瑟單擺了一席,為那些人又擺了一席,也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席,因為埃及人不可和希伯來人一同吃飯;那原是埃及人所厭惡的。」(創世記43:32)由此可見,約瑟在埃及是多麼地需要「友誼之愛」,因他雖然在埃及作宰相,但埃及人卻不和他一同吃飯。「友誼之愛」是增進我們生活樂趣、豐富我們情感的重要養分。
  在建立「友誼之愛」的過程中,要小心負面的心態,人們會有一種不好的心態~我不喜歡這個人、我不想跟他同小組、我不想跟那個人吃飯、不想跟他們講話,這些都會破壞友誼,也使我們被孤立,失去「友誼之愛」帶來的醫治和祝福。我們需要求神給我們這份「友誼之愛」,試想,耶穌曾對門徒說:「以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。」(約翰福音15:15)可見「朋友之愛」是耶穌多麼看重的一份關係,也是來自上帝莫大的祝福。所以在教會中、生活中,無論透過同事、朋友、家人、和弟兄姊妹,我們需要透過神的愛去建立這份「友誼的愛」,雖然有時候,朋友之間還是會有傷害,但人的心裡的確需要真誠的友誼。今天很多人在線上交友,卻很不真實,那不見得是真誠的友誼,人們透過虛擬的管道,可以把自己包裝得很虛假,我們好像分享很多,但卻無法分享內心的真正感受和需要,我們無法與人有真誠的互動關係。這樣的人際關係,是讓今天很多人心靈和情感損傷的原因之一。約瑟的表現,讓我們看到「友誼之愛」的可貴,朋友之間不可能不受傷,但我們仍需要忠誠的友誼,誠如箴言所說的:「朋友加的傷痕出於忠誠;仇敵連連親嘴卻是多餘。」(箴言27:6)我們是否在生活中、家庭中、教會中,建立這份「友誼之愛」呢?
二、 親情之愛(Storge)
  「Storge之愛」的特徵與Philia非常相像,Storge這字在聖經中只用到兩次,都是指一種天然情感之愛,也可以形容為「親情之愛」。這一種情愛,是家人彼此間所付出的。它是一種安慰、溫馨的愛,並且自然地被認定彼此該如此付出的,只因為我們是一家人。保羅在提摩太後書三章所說的「無親情」,告訴我們末日的徵兆之一就是親情之愛的喪失。若個人的自私嚴重到摧毀這種特別的關心和尊重,家人間就會很冷淡並自立門戶。
  「Storge親情之愛」來自一種內在的自知自覺,就是你們是屬於彼此的。在廣大的世界裡,你們是一家人、一個團隊。如果一個家庭缺乏「Storge之愛」唯一的解決之道,就是家人必須謙卑地放下身段,他們必須要面對上帝、面對彼此、彼此悔改,並重新在神面前立約,成為一群彼此相屬的人,好好地彼此尊重和關心。在彼此願意表達自己的虧欠、願意為彼此多付出的過程中,上帝會讓彼此歸屬的「親情之愛」再次被挑旺,使他們藉著上帝所賜「Agape神聖之愛」重燃「親情之愛」的委身和滿足。
  對約瑟來說,他會看見便雅憫來到而情不自禁地哭泣,那份愛弟之情,就是這種「親情之愛」流露。因為他們是同一個母親所生的,那是一種無法形容的歸屬和生命的連結。約瑟會關心他的父親還好嗎?也是出於這樣的「親情之愛」,我們都需要「親情之愛」那是一種彼此委身和歸屬的愛。今天,基督徒為何需要委身在一個固定的教會,甚至委身在一個固定的小組?因為我們不只是參加聚會的路人,我們需要在基督的家中建立友誼的關係,也需要「親情之愛」歸屬和安全感。在「親情之愛」裡面,我們會得到更多情感的支持,我們的心靈也會得到更深的醫治。這就是為什麼許多人走進教會,會在不知不覺中,就得到醫治的原因之一。很多人在原生家庭中,缺乏這份「親情的愛」有時候連「友誼的愛」都沒有,所以他們會有很大的失落感、沒有歸屬感,他們不知道自己是被愛的。但當我們藉著耶穌基督的十字架,同做神的兒女,都成為弟兄姊妹的時候,我們便建立了這份「親情的愛」。我們會彼此關心身體的健康、生活的狀況, 我們不僅會分享生活中發生的事情,建立「友誼的愛」,也會更深一層地建立「親情的愛」。
  婚姻中也需要這份「親情的愛」,那是一種歸屬感,是合一的關係,是一體的感覺。保羅說:「……我們是互相為肢體」(參以弗所書 4:25),也是如同這份歸屬感的「親情之愛」。我們強烈地被需要,我們也深感需要別人,在這樣的愛中,我們才能被建立起來,「親情之愛」能帶來有力的醫治、安慰、溫暖和釋放。「親情之愛」並不代表不會受傷,但是我們不能因噎廢食,很多人因為在「親情之愛」中受傷就封閉了自己。所以,他們心靈裡將會更加地惡性循環~因沒有人愛,也不想愛人,最後導致人際關係破裂、無法挽回,自己的心靈也承受難以治癒的破碎。要想得著並恢復和家人關係,或是彼此委身的「親情之愛」,我們也必須回到上帝面前,先經歷祂愛裡的醫治和釋放,使我們可以重拾兒女與天父間健康的「親情之愛」,才能以這樣的愛和健康的心靈,與其他人重建「親情之愛」的關係。
  務要知道,就如同「友誼的愛」一般,在「親情的愛」中,不可能完全不受傷,但我們仍需要像面對「友誼之愛」一般,即使受傷了,仍要珍惜「親情之愛」對我們生命的重要性,並努力地去建立和維護。要維繫一份健康美好的「親情之愛」,也必須向神禱告,畢竟上帝是愛的源頭,而我們也必須擁有從神而來「神聖的愛」或是「完全的愛」,才能成全我們對「親情之愛」的需要和滿足。
三、 完全的愛(Agape)
  新約裡最常用的愛是「Agape」,但它有廣義和狹義的意思。廣義的Agape,可用來形容任何一種的愛;而狹義的解釋則是我們一般認為的「犧牲的愛」、「神聖的愛」,或是「完全的愛」,是一種放棄自己的權利、時間和精力去幫助另外一個人的愛。就是這種愛,讓耶穌甘願釘死在十字架上,犧牲自己為我們的罪償還代價,而「Agape之愛」也會驅使我們背起自己的十字架來跟從祂。
  「Agape之愛」只可能來自神,因此,不接受耶穌基督成為生命之主、沒有在基督裡重生的人,是不可能擁有這種愛的。不相信耶穌基督和上帝的人,可能會因著好心和友善而做出犧牲自己的事情,但是他們內心深處總會反射性地想要得到某些回報,或是為了平靜他們的良心,或是為要得到人的稱讚。但真正重生得救的生命,又讓耶穌基督住在心裡面的人,會因著在基督裡重生的生命,自然地流露這份「犧牲的愛」,而不期待任何回報,那就是「Agape之愛」。「Agape之愛」驅使我們為彼此付出,為彼此而活,甚至犧牲生命。
  聖經中很多地方的愛,都是以這種「神聖之愛」作基礎。新約中這份「神聖的愛」出現了三百多次,舊約中雖沒有提到Agape這個字所形容的愛,但我們相信在約瑟的心中,因著他對神的敬畏,因著上帝的靈住在他裡面,使約瑟在許多事上的反應,也流露出這樣「犧牲的愛」、「神聖的愛」。因為按著人的想法,約瑟實在沒必要接待那些兄長,約瑟甚至可以更多地苦待他們,畢竟當年是因為他們的惡心和罪行,讓約瑟被出賣、被下在監裡。當我們生命受到很大的傷害時,多少時候我們會懷著怨恨,甚至存伺機報復的心理。一個曾經被商議、差一點遭到殺害,後來被出賣的人,如何看待那些傷害他、出賣他的人?但約瑟卻可以為他們擺設宴席。我們不得不承認,大多數人連多看一眼陌生人都不肯,更遑論為仇敵設宴款待了,若不是心中有「神聖的愛」,我相信沒有人能辦到。
  然而,耶穌卻教導我們說:「只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(馬太福音5:44)這裡所用的愛,就是「完全的愛」。大多數人會認為耶穌說的是「神話」,雖然耶穌說的,的確是神話~因為祂是神,但耶穌說的也是人話,因為那是人可以做到的。雖然我們無法自己擁有這份「神聖的愛」,因為它完全來自於神,但我們卻能向神祈求和支取啊!當我們跟神建立關係,透過所有的屬靈操練,我們便能跟這位愛的神連結,並且把這份「神聖的愛」下載在我們心中,幫助我們藉著上帝那「神聖的愛」,建立更好的親情和友誼。我們會認為約瑟太偉大了,竟然可以如此不記仇,可以饒恕他的哥哥們對他所做的一切惡事;如果不是出於上帝的愛在他心中,我們相信很難有真正的饒恕。
  無論「朋友之愛」、「親情之愛」,都可能會帶給我們傷害,但只有「犧牲的愛」、「神聖的愛」,使我們得到完全的醫治,使我們可以在饒恕中得釋放。這也就是為什麼我們只能在敬拜中,跟神的愛連結的過程中,才有饒恕的力量,才能夠再次恢復與人之間「友誼的愛」、「親情的愛」。所以使徒約翰說:「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。神差祂獨生子到世間來,使我們藉著祂得生,神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛祂的心在我們裡面得以完全了。」(約翰一書4:7-12)
  我們需要這份「完全的愛」,才能帶來饒恕,只有饒恕;才能帶來完全的醫治和釋放,只有當我們得到真正的醫治和釋放;我們才能恢復並與人建立愛的關係~包括「友誼的愛」,「親情的愛」;只有這三種的愛都具備的時候,我們的生命才得以更加地健康,我們的生活才能更加豐富。所以,從回到上帝面前開始,從我們的悔改和與神的連結做起,讓神完全的愛充滿我們、醫治我們、釋放我們、和恢復我們吧!
  

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