經文：創世記43全章
生活中，面對一些人際關係或是問題無解的時候，若能以愛的心態和角度來思考和處理，就可能有解決的空間。俗話說：「有理走遍天下，無理寸步難行」，但實際上應該是「有愛走遍天下，無愛寸步難行」。有些聖經歷史故事，我們只會看到事件的表層現象，但若能從上帝的眼光看（打開屬靈的眼睛），就能看見更深層的意義與內涵，明白每個事件的背後，都有上帝要我們學的功課、有很多重要的啟示和提醒。就像雅各一家的故事，很多曲折的過程都值得我們深思。
在創世記四十二章，雅各的孩子已經去埃及買了一批糧食回來，並把西緬留在埃及的監牢裡，等候雅各的兒子們趕快帶小兒子便雅憫去營救，但雅各似乎並沒有任何積極的作為。這讓我們很難想像雅各的心態，是不在乎西緬？裝作沒看見？還是任憑這件事就過去了？我們不太了解他們買回來的糧食，能供應整個家族的人吃多久？但保守估計可以吃上十天、半個月，甚至更長的時間，這意味著西緬在監裡要被關上更長的時間。但這段期間雅各都不表態嗎？那些兄弟怎麼看待父親的反應呢？只有拉結生的才是兒子嗎？其他兒子算什麼呢？大家就撐著看誰可以撐到最後？終於，撐到雅各再次召聚所有孩子，要求大家去買糧食，但卻不希望讓他們把便雅憫帶去埃及。從雅各的反應，我們看到雅各偏袒的問題，幾乎跟媽媽利百加一樣（可見原生家庭還是很有影響力的），這樣的偏心、偏袒，讓雅各的兒子們很難在愛的氛圍下和睦同居。
對雅各的兒子們來說，買糧食是必須的，因為大家都要活下去，但是沒有人挺身而出，因為條件是必須帶著便雅憫去。除了雅各不許，似乎也沒看到其他的人積極地想解決問題，包括便雅憫，這是多麼奇怪的家庭氛圍啊！此時，猶大終於挺身而出，如同之前的流便，猶大對他父親以色列說：「你打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們和你，並我們的婦人孩子，都得存活，不至於死。我為他作保；你可以從我手中追討，我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。我們若沒有耽擱，如今第二次都回來了。」(創世記43:8-10)到目前為止，這個家族裡缺乏愛的感覺。爸爸不愛大多數的孩子，似乎只愛一個便雅憫；其他人之間也感覺不到愛，好像只想顧好自己～為了活下去。但是，當那九個哥哥帶著小弟便雅憫到了埃及，我們卻可以從約瑟身上看到不一樣的反應，那是一種出於愛的反應，讓約瑟有了愛的行動，才使得約瑟不但沒有藉機報復他的兄長們，還出人意外的接待他們，給予他們祝福，甚至饒恕他們的過犯。約瑟所表現出來的愛，是值得我們思想和學習的。約瑟所表現的愛，可以從聖經中所提到三方面的愛～「Philia友誼之愛」、「Storge親情之愛」、「Agape神聖之愛」來看：
一、 友誼之愛（Philia）
在聖經裡多次提到Philia～「友誼之愛」，其特徵是你喜歡某些人，喜歡和他們在一起，會感到高興、愉悅，這樣的歡愉是構成友誼的基本因素。缺乏「Philia之愛」，人與人之間就會發生各式各樣的問題，關係會變得非常制式化、沒有感情，所有的互動不過是例行公事。即使人與人之間有互動，只不過是一種不得不適應彼此的關係而已，可能可以相處得很好，但是一定不會以彼此為樂。婚姻中，也需要這份「友誼之愛」，否則不會有浪漫的情調，也無法擁有夢想，即使兩人曾有一些美好的時刻和回憶，但大多時候都是沈悶、呆板的。
人與人之間，「Philia之愛」是絕對必要的。許多時候，姊妹們會比弟兄更需要這種朋友關係的愛。她們需要能與之分享所有事情的人（無論重要的或不重要的事都能分享）。「友誼之愛」讓朋友相知甚深，知道彼此的優缺點，卻仍喜歡彼此，那就是「Philia之愛」的特徵。在婚姻中，大部分作妻子的不希望丈夫只是一個好好工作養家、顧家、保護她和照顧她的人，她們希望丈夫也能作她的朋友，但很可惜的是大部分丈夫並不了解妻子需要「友誼之愛」，所以往往因認知的落差，而讓彼此的關係和距離疏離。婚姻中絕對要有「Philia之愛」，它要付出時間和努力，而Philia的「友誼之愛」需要Agape的犧牲來維持，但它是非常重要的一種愛。家庭中，孩子們也需要父母作他們的朋友，不只是告訴他們如何分辨善惡而已。父母應該花時間認識他們的子女，親近他們，和他們談論所有的事情。當孩子擁有這樣的父母時，他就不需要選擇離家，和其他的孩子到處亂跑，尋找他唯一能找到的友誼了，他會喜歡待在家裡和爸爸媽媽談話。
當年，約瑟會主動地接待前來買糧食的哥哥們，很可能就是因為「友誼之愛」的驅使，畢竟身為埃及宰相，並不需要事必躬親地接待每個前來買糧的外地人。但那天前來買糧的人是來自約瑟的家鄉，基於希伯來民族的情誼，讓約瑟親自出面接待，沒想到接待到了自己的哥哥們。當他們第二次再見面的時候，同樣的親切感又油然而生，讓約瑟願意為哥哥們擺設宴席，但經文提及：「他們就為約瑟單擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不可和希伯來人一同吃飯；那原是埃及人所厭惡的。」（創世記43:32）由此可見，約瑟在埃及是多麼地需要「友誼之愛」，因他雖然在埃及作宰相，但埃及人卻不和他一同吃飯。「友誼之愛」是增進我們生活樂趣、豐富我們情感的重要養分。
在建立「友誼之愛」的過程中，要小心負面的心態，人們會有一種不好的心態～我不喜歡這個人、我不想跟他同小組、我不想跟那個人吃飯、不想跟他們講話，這些都會破壞友誼，也使我們被孤立，失去「友誼之愛」帶來的醫治和祝福。我們需要求神給我們這份「友誼之愛」，試想，耶穌曾對門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」（約翰福音15:15）可見「朋友之愛」是耶穌多麼看重的一份關係，也是來自上帝莫大的祝福。所以在教會中、生活中，無論透過同事、朋友、家人、和弟兄姊妹，我們需要透過神的愛去建立這份「友誼的愛」，雖然有時候，朋友之間還是會有傷害，但人的心裡的確需要真誠的友誼。今天很多人在線上交友，卻很不真實，那不見得是真誠的友誼，人們透過虛擬的管道，可以把自己包裝得很虛假，我們好像分享很多，但卻無法分享內心的真正感受和需要，我們無法與人有真誠的互動關係。這樣的人際關係，是讓今天很多人心靈和情感損傷的原因之一。約瑟的表現，讓我們看到「友誼之愛」的可貴，朋友之間不可能不受傷，但我們仍需要忠誠的友誼，誠如箴言所說的：「朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。」（箴言27:6）我們是否在生活中、家庭中、教會中，建立這份「友誼之愛」呢？
二、 親情之愛（Storge）
「Storge之愛」的特徵與Philia非常相像，Storge這字在聖經中只用到兩次，都是指一種天然情感之愛，也可以形容為「親情之愛」。這一種情愛，是家人彼此間所付出的。它是一種安慰、溫馨的愛，並且自然地被認定彼此該如此付出的，只因為我們是一家人。保羅在提摩太後書三章所說的「無親情」，告訴我們末日的徵兆之一就是親情之愛的喪失。若個人的自私嚴重到摧毀這種特別的關心和尊重，家人間就會很冷淡並自立門戶。
「Storge親情之愛」來自一種內在的自知自覺，就是你們是屬於彼此的。在廣大的世界裡，你們是一家人、一個團隊。如果一個家庭缺乏「Storge之愛」唯一的解決之道，就是家人必須謙卑地放下身段，他們必須要面對上帝、面對彼此、彼此悔改，並重新在神面前立約，成為一群彼此相屬的人，好好地彼此尊重和關心。在彼此願意表達自己的虧欠、願意為彼此多付出的過程中，上帝會讓彼此歸屬的「親情之愛」再次被挑旺，使他們藉著上帝所賜「Agape神聖之愛」重燃「親情之愛」的委身和滿足。
對約瑟來說，他會看見便雅憫來到而情不自禁地哭泣，那份愛弟之情，就是這種「親情之愛」流露。因為他們是同一個母親所生的，那是一種無法形容的歸屬和生命的連結。約瑟會關心他的父親還好嗎？也是出於這樣的「親情之愛」，我們都需要「親情之愛」那是一種彼此委身和歸屬的愛。今天，基督徒為何需要委身在一個固定的教會，甚至委身在一個固定的小組？因為我們不只是參加聚會的路人，我們需要在基督的家中建立友誼的關係，也需要「親情之愛」歸屬和安全感。在「親情之愛」裡面，我們會得到更多情感的支持，我們的心靈也會得到更深的醫治。這就是為什麼許多人走進教會，會在不知不覺中，就得到醫治的原因之一。很多人在原生家庭中，缺乏這份「親情的愛」有時候連「友誼的愛」都沒有，所以他們會有很大的失落感、沒有歸屬感，他們不知道自己是被愛的。但當我們藉著耶穌基督的十字架，同做神的兒女，都成為弟兄姊妹的時候，我們便建立了這份「親情的愛」。我們會彼此關心身體的健康、生活的狀況， 我們不僅會分享生活中發生的事情，建立「友誼的愛」，也會更深一層地建立「親情的愛」。
婚姻中也需要這份「親情的愛」，那是一種歸屬感，是合一的關係，是一體的感覺。保羅說：「……我們是互相為肢體」(參以弗所書 4:25)，也是如同這份歸屬感的「親情之愛」。我們強烈地被需要，我們也深感需要別人，在這樣的愛中，我們才能被建立起來，「親情之愛」能帶來有力的醫治、安慰、溫暖和釋放。「親情之愛」並不代表不會受傷，但是我們不能因噎廢食，很多人因為在「親情之愛」中受傷就封閉了自己。所以，他們心靈裡將會更加地惡性循環～因沒有人愛，也不想愛人，最後導致人際關係破裂、無法挽回，自己的心靈也承受難以治癒的破碎。要想得著並恢復和家人關係，或是彼此委身的「親情之愛」，我們也必須回到上帝面前，先經歷祂愛裡的醫治和釋放，使我們可以重拾兒女與天父間健康的「親情之愛」，才能以這樣的愛和健康的心靈，與其他人重建「親情之愛」的關係。
務要知道，就如同「友誼的愛」一般，在「親情的愛」中，不可能完全不受傷，但我們仍需要像面對「友誼之愛」一般，即使受傷了，仍要珍惜「親情之愛」對我們生命的重要性，並努力地去建立和維護。要維繫一份健康美好的「親情之愛」，也必須向神禱告，畢竟上帝是愛的源頭，而我們也必須擁有從神而來「神聖的愛」或是「完全的愛」，才能成全我們對「親情之愛」的需要和滿足。
三、 完全的愛（Agape）
新約裡最常用的愛是「Agape」，但它有廣義和狹義的意思。廣義的Agape，可用來形容任何一種的愛；而狹義的解釋則是我們一般認為的「犧牲的愛」、「神聖的愛」，或是「完全的愛」，是一種放棄自己的權利、時間和精力去幫助另外一個人的愛。就是這種愛，讓耶穌甘願釘死在十字架上，犧牲自己為我們的罪償還代價，而「Agape之愛」也會驅使我們背起自己的十字架來跟從祂。
「Agape之愛」只可能來自神，因此，不接受耶穌基督成為生命之主、沒有在基督裡重生的人，是不可能擁有這種愛的。不相信耶穌基督和上帝的人，可能會因著好心和友善而做出犧牲自己的事情，但是他們內心深處總會反射性地想要得到某些回報，或是為了平靜他們的良心，或是為要得到人的稱讚。但真正重生得救的生命，又讓耶穌基督住在心裡面的人，會因著在基督裡重生的生命，自然地流露這份「犧牲的愛」，而不期待任何回報，那就是「Agape之愛」。「Agape之愛」驅使我們為彼此付出，為彼此而活，甚至犧牲生命。
聖經中很多地方的愛，都是以這種「神聖之愛」作基礎。新約中這份「神聖的愛」出現了三百多次，舊約中雖沒有提到Agape這個字所形容的愛，但我們相信在約瑟的心中，因著他對神的敬畏，因著上帝的靈住在他裡面，使約瑟在許多事上的反應，也流露出這樣「犧牲的愛」、「神聖的愛」。因為按著人的想法，約瑟實在沒必要接待那些兄長，約瑟甚至可以更多地苦待他們，畢竟當年是因為他們的惡心和罪行，讓約瑟被出賣、被下在監裡。當我們生命受到很大的傷害時，多少時候我們會懷著怨恨，甚至存伺機報復的心理。一個曾經被商議、差一點遭到殺害，後來被出賣的人，如何看待那些傷害他、出賣他的人？但約瑟卻可以為他們擺設宴席。我們不得不承認，大多數人連多看一眼陌生人都不肯，更遑論為仇敵設宴款待了，若不是心中有「神聖的愛」，我相信沒有人能辦到。
然而，耶穌卻教導我們說：「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（馬太福音5:44）這裡所用的愛，就是「完全的愛」。大多數人會認為耶穌說的是「神話」，雖然耶穌說的，的確是神話～因為祂是神，但耶穌說的也是人話，因為那是人可以做到的。雖然我們無法自己擁有這份「神聖的愛」，因為它完全來自於神，但我們卻能向神祈求和支取啊！當我們跟神建立關係，透過所有的屬靈操練，我們便能跟這位愛的神連結，並且把這份「神聖的愛」下載在我們心中，幫助我們藉著上帝那「神聖的愛」，建立更好的親情和友誼。我們會認為約瑟太偉大了，竟然可以如此不記仇，可以饒恕他的哥哥們對他所做的一切惡事；如果不是出於上帝的愛在他心中，我們相信很難有真正的饒恕。
無論「朋友之愛」、「親情之愛」，都可能會帶給我們傷害，但只有「犧牲的愛」、「神聖的愛」，使我們得到完全的醫治，使我們可以在饒恕中得釋放。這也就是為什麼我們只能在敬拜中，跟神的愛連結的過程中，才有饒恕的力量，才能夠再次恢復與人之間「友誼的愛」、「親情的愛」。所以使徒約翰說：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。」（約翰一書4:7-12）
我們需要這份「完全的愛」，才能帶來饒恕，只有饒恕；才能帶來完全的醫治和釋放，只有當我們得到真正的醫治和釋放；我們才能恢復並與人建立愛的關係～包括「友誼的愛」，「親情的愛」；只有這三種的愛都具備的時候，我們的生命才得以更加地健康，我們的生活才能更加豐富。所以，從回到上帝面前開始，從我們的悔改和與神的連結做起，讓神完全的愛充滿我們、醫治我們、釋放我們、和恢復我們吧！
影音信息連結：請按我
連結至湖光教會官網各媒體平台查看最新消息：http://bit.ly/38TVivx
