經文：創世記34:1-31
利亞給雅各所生的女兒底拿出去，要見那地的女子們。那地的主─希未人、哈抹的兒子示劍看見她，就拉住她，與她行淫，玷辱她。示劍的心繫戀雅各的女兒底拿，喜愛這女子，甜言蜜語地安慰她。示劍對他父親哈抹說：「求你為我聘這女子為妻。」雅各聽見示劍玷污了他的女兒底拿。那時他的兒子們正和群畜在田野，雅各就閉口不言，等他們回來。示劍的父親哈抹出來見雅各，要和他商議。雅各的兒子們聽見這事，就從田野回來，人人忿恨，十分惱怒；因示劍在以色列家做了醜事，與雅各的女兒行淫，這本是不該做的事。哈抹和他們商議說：「我兒子示劍的心戀慕這女子，求你們將她給我的兒子為妻。你們與我們彼此結親；你們可以把女兒給我們，也可以娶我們的女兒。你們與我們同住吧！這地都在你們面前，只管在此居住，做買賣，置產業。」示劍對女兒的父親和弟兄們說：「但願我在你們眼前蒙恩，你們向我要什麼，我必給你們。任憑向我要多重的聘金和禮物，我必照你們所說的給你們；只要把女子給我為妻。」
雅各的兒子們因為示劍玷污了他們的妹子底拿，就用詭詐的話回答示劍和他父親哈抹，對他們說：「我們不能把我們的妹子給沒有受割禮的人為妻，因為那是我們的羞辱。惟有一件才可以應允：若你們所有的男丁都受割禮，和我們一樣，我們就把女兒給你們，也娶你們的女兒；我們便與你們同住，兩下成為一樣的人民。倘若你們不聽從我們受割禮，我們就帶著妹子走了。」哈抹和他的兒子示劍喜歡這話。那少年人做這事並不遲延，因為他喜愛雅各的女兒；他在他父親家中也是人最尊重的。
哈抹和他兒子示劍到本城的門口，對本城的人說：「這些人與我們和睦，不如許他們在這地居住，做買賣；這地也寬闊，足可容下他們。我們可以娶他們的女兒為妻，也可以把我們的女兒嫁給他們。惟有一件事我們必須做，他們才肯應允和我們同住，成為一樣的人民：就是我們中間所有的男丁都要受割禮，和他們一樣。他們的群畜、貨財，和一切的牲口豈不都歸我們嗎？只要依從他們，他們就與我們同住。」凡從城門出入的人就都聽從哈抹和他兒子示劍的話；於是凡從城門出入的男丁都受了割禮。到第三天，眾人正在疼痛的時候，雅各的兩個兒子，就是底拿的哥哥西緬和利未，各拿刀劍，趁著眾人想不到的時候來到城中，把一切男丁都殺了，又用刀殺了哈抹和他兒子示劍，把底拿從示劍家裡帶出來就走了。雅各的兒子們因為他們的妹子受了玷污，就來到被殺的人那裡，擄掠那城，奪了他們的羊群、牛群、和驢，並城裡田間所有的；又把他們一切貨財、孩子、婦女，並各房中所有的，都擄掠去了。雅各對西緬和利未說：「你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人都必滅絕。」他們說：「他豈可待我們的妹子如同妓女嗎？」
有人說：「兩害相權取其輕！」那麼，兩罪相權之下呢？能取其輕嗎？面對或左或右都是罪，豈能自我安慰地認為，選一個「看起來」比較輕的罪，或是「自認為」比較合理的罪，就可以被接受或認同呢？或許有些人認為，不論是吃炭烤的或油炸的食物，反正對身體都不好，但如果是在非選一個不可的情況之下，就挑一個自己喜歡的，或自認為比較健康的吃。罪惡對生命的影響，更勝於食物對身體的影響。因為不好的食物，頂多使身體毀壞；但罪惡的影響，卻是會使靈魂徹底滅亡。切莫把罪惡區分為小罪或大罪，從上帝的角度來看，罪就是罪，就如同在十誡中，殺人和作假見證都是觸犯誡命。世界的法則，用「大、小」或「輕、重」來區分罪；但是天上的法則，即使是最小的罪，上帝都不容許它存在。
一般人依循世界的法則，認為罪惡有大、小、輕、重之分，往往會縱容自己，在面對試探、罪惡時，給自己藉口或理由～「反正別人比我更糟」、「既然你那樣，我也就可以這樣……」就是要「以眼還眼、以牙還牙，以暴制暴」、「反正橫豎都是犯罪，那就選擇小一點的，輕一點的罪吧！」這樣的心態，只會導致罪惡橫行、毀壞更多人的生命。雖然人們容易以「兩害相權取其輕」來安慰自己，但面對罪惡時，我們絕對不能說：「兩罪相權取其輕（或取其一）」，因為只要是犯罪的事情，最終都須要面對罪惡的後果、上帝的審判和律法的刑罰。
從雅各的女兒底拿受辱的事件中，我們就看到雅各兒子們的心態和作為～以暴制暴的報復心態，結果只是讓罪惡、暴力、死亡更加猖獗。自古至今，人們落入「兩罪相權取其輕」的錯誤觀念中，於是罪惡的影響蔓延至今。難道我們只能在兩罪相權中取其一嗎？耶穌沒有給我們更好的榜樣嗎？聖經沒有給我們更好的選擇嗎？還是我們沒有學會呢？上帝透過聖經，記錄了雅各兒女面對希未人的這段歷史，為要我們明白勿讓自己身陷罪惡當中，勿以罪惡的方式去報復罪惡，還自以為義。上帝希望我們懂得用更好的方法來看待、勝過罪惡，避免陷入兩罪相權「取其輕」或「取其一」的錯謬處境。
一、 保持與惡的距離
這裡並非要討論我們「與惡的距離有多遠」，乃是要提醒我們「要與惡保持距離」，而且越遠越好。聖經描述：底拿（雅各的女兒）出去，要見那地的女子們。這顯示底拿跟當地的女子們已有相當程度的交情，因為雅各一行人住在那地已有一段時間，所以認識當地人，甚至漸漸融入他們的生活，似乎是一件理所當然的事。但不要忘記，迦南民族在生活和思想方面沿襲著罪惡，一直是上帝所憎惡的，祂不斷地向自己所揀選的兒女提出警告。所多瑪、蛾摩拉的事件，以撒不可能不知道，也不可能從未告訴過以掃和雅各，羅得漸漸挪移帳篷到所多瑪，最後幾乎全家被罪惡毀滅，對亞伯拉罕的家族而言，絕對是難以抹滅的一段歷史教訓。但如今，雅各家的孩子們似乎漸漸淡忘了那段歷史（或許雅各也忘記提醒和教導他的兒女）。底拿似乎輕忽罪惡的影響力，而與希未人密切往來，殊不知魔鬼如同吼叫的獅子，伺機要吞吃她，當她去見那地的女子們時，就落入惡者的網羅～被示劍強暴玷污了。
常聽到新聞報導：一些女孩到夜店去玩樂之後被侵犯、一些青少年因好奇吸毒而被掌控、一些貪圖暴利就輕信投資誘惑而被詐騙……，這類的消息不勝枚舉。但令人不解的是，仍有許多人前仆後繼、自投羅網，成為受害者。其原因不外乎大家都認為自己應該可以全身而退，不會是那麼倒楣的一個。向罪惡靠攏的後果，就是受到罪惡的傷害，或是跟著行惡。要避免面對罪惡捆綁和影響的最好方法，就是保持與罪惡的距離，越遠越好！
耶穌在主禱文中教導、提醒我們要禱告：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」(馬太福音 6:13)；因此，有些人一旦掉進罪惡的網羅，就會把責任推給上帝，怪祂沒有聽我們的禱告、沒有把我們保護好，都是神讓我們遇見試探的，如果祂不叫我們遇見試探，我們就不會掉進兇惡的網羅裡！神並不會把我們帶進試探裡，因聖經也告訴我們：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅各書1:14-15）又說：「務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書5:8）所以，不要把自己沒有逃避罪惡、被罪惡牽累的責任推諉給上帝，莫忘祂已經把我們從罪惡裡拯救出來；因此，遠離罪惡是我們當盡的責任。
或許有人會問：如何才能遠離罪惡呢？使徒保羅給了我們具體的做法：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提摩太後書2:22）從消極面來看，要保持與惡的距離，就是逃避罪惡相關的人事物，且越遠越好；從積極面來看，花時間和代價與那些合神心意的人相處，或是更多置身於合神心意的環境，便是與罪惡保持距離的最佳策略。換言之，與罪惡保持距離的方式，就是全力靠近上帝，藉著各種屬靈的操練，使我們更有能力行善，可以拒絕罪惡的思想和行為，更可以避開罪惡的泥淖，免於落入罪的挾制。
二、選擇饒恕
要避免陷入罪惡的陷阱，走出「兩罪相權取其一」的迷思，選擇「饒恕」是至關重要的一步。在創世記這起事件中，雅各面對女兒底拿被玷污一事，反應似乎不像一般父親那麼憤慨，因此有人揣測雅各可能不重視或不怎麼愛底拿。加上示劍的父親哈抹來求和、求饒恕時，並沒有看到雅各有什麼積極的回應，反倒是西緬和利未用詭詐回應了哈抹，在在顯示雅各的漠不關心。雖然，整個事件中刑罰示劍似乎是人人都認同的，但牽連並殺滅所有希未人的男丁，顯然是出自仇恨而帶來的毀滅性罪行。
當西緬和利未殺了所有希未人的男丁之後，雅各對西緬和利未說：「你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人都必滅絕。」他們說：「他豈可待我們的妹子如同妓女嗎？」（創世記34:30-31），在這個看似正當的理由背後，卻充滿不肯饒恕所產生的仇恨。但一定有人會質疑：選擇饒恕？難道是要姑息犯罪嗎？我們從耶穌的反應和做法，來看看類似的問題：當一個犯姦淫的女人，被抓到耶穌面前的時候，耶穌若對眾人說要饒恕她，就破壞了律法的義，但若耶穌說拿石頭打死她，雖伸張了公義，卻毀滅了一個人的生命。在當下，我們必須跳脫這個女人來看問題：我們是要對付罪惡？還是要處置這女人？如果是要對付罪惡，那麼在場的其他人都沒有犯罪嗎？女人姦淫的罪需要處罰，試問那些心懷惡念的人呢？如果把女人抓來的人可以選擇饒恕自己，那麼又該如何對待這個女人呢？
我們常常掉進耶穌陳述的問題：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（馬太福音7:3-5）饒恕，絕不是為了姑息罪惡，乃是願意放過自己，免得自己也被定罪（因我們不可能沒有其他的罪），免得自己因怒氣而去犯罪，（保羅在以弗所書4:26中提醒我們：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落。」）免得自己被罪惡捆綁，就產生苦毒、惱恨、嫉妒……失去自由和喜樂。雅各的兒子西緬和利未選擇了報復，的確在當下看到了示劍惡有惡報、希未人的男丁都被殺盡，但是也種下了以色列民與迦南民族爭戰不息的肇因。我們必須思考一個問題：西緬和利未，真的是站在真理和公義這一邊嗎？如果是示劍犯了罪，為何要殺掉所有的男丁？還是只是任憑自己的怒氣，無止境地蔓延，再把伸張真理和公義拿來當作幌子，只是為了遂一己之私？如果示劍強暴底拿，是一件罪不可赦的事情，那麼西緬和利未，用詭詐殺了所有希未人無辜的男丁，豈不是更不能被原諒？
不要把心中的仇恨當作無法饒恕的藉口。網路上曾流傳一段話：「審判罪惡是上帝的事，我的責任是讓罪人去見上帝！」此話所表達的意思是：把所有的罪人都治死，讓他們去天上見上帝吧！切莫被世界錯誤的觀念影響，我們應該知道怎樣才是真正地把人帶到上帝面前！再次強調，饒恕不是要姑息罪惡，乃是為要放過自己，免得自己也被定罪、免得自己因怒氣而犯更糟的罪、免得自己被罪惡捆綁，更免得自己陷入兩罪相權取其一的迷失，犯下更大的罪行，如同西緬和利未一樣，反而失去了平安和神的同在。
三、學習真理的律法
進一步思考整起事件，不禁心生疑問：希未人真懂得正確的道德觀嗎？就如同當年所多瑪、蛾摩拉的百姓，他們真知道什麼是善惡和對錯嗎？如果一個人完全不知何為善，僅僅責備他所行的惡，能改變他們嗎？不教而罰謂之虐，在人類歷史上，上帝要管教和刑罰一個人、一個地區、一個民族……之前，祂總是先差遣人去到百姓中間，給予提醒、勸戒、教導……，直到人們一再拒絕，甚至變本加厲地犯罪，為了防止罪惡蔓延，上帝才出手管教，將所預先宣告的刑罰臨到那些不肯悔改、不受管教之人。
希未人並不認識耶和華，更不認識神的法則，雖然這並不能做為他們沒有道德感、任意犯罪的藉口，但當西緬和利未告訴他們要受割禮的時候，我們看到示劍和他父親哈抹是願意接受並遵行上帝律法的。姑且不論他們的動機是否夠純正，但畢竟看到他們整個民族以行動配合西緬和利未的要求，試圖彌補已經發生的憾事，也表明他們想追求和睦的念頭。但西緬和利未卻沒有給他們悔過和改變的機會，只針對他們所犯的罪給予報復。如果說，希未人不懂上帝真理的律法，因而行了罪惡的事情；同樣地，西緬和利未顯然也需要學習真理的法則，因為他們所做所為同樣不討神的喜悅。
正確地學習上帝真理的律法，才能使我們避免因罪惡的行為，落入罪惡的審判；也才不會落入所謂「正義魔人」的迷思，如同西緬和利未所做的，自以為伸張正義，卻是行另一件不義的事情。若我們對真理的法則無知，就難以避免因罪惡而招致滅亡，因為在一群不明白真理和律法的人當中，勢必無法避免罪惡的破壞、蔓延。反之，若我們能夠更多學習真理的律法，就可以避免落入「兩罪相權取其一」的迷思，因為按著上帝的法則，總有更好的選擇、更正確的路，可以讓我們去面對問題、解決問題。
今天，面對生活中的許多判斷和選擇時，我們是否會因無知而在兩罪中間選擇？是否會像當年的迦南人一樣，什麼是罪都搞不清楚，因而無知地行在罪中？務要儆醒，因為不認識罪，並不代表你可以免受罪的惡果和審判，除非我們積極地學習真理、謹守遵行上帝的法則，才能遠離罪惡、學會饒恕，並保守自己專心跟從主。置身網路時代，今日基督徒有更多的資源可以學習真理，但真的要慎選所看、所聽、所接觸的內容，因為沒有經過教會把關、沒有經過歷史驗證的一些內容，即使聽起來好像蠻有「道理」，也或許蠻迎合大眾的胃口、呼應時代的潮流，但未必就是純正的「真理」。因此，我們要謹慎看待、學習真理的律法，如同保羅當年所提醒的：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」（加拉太書1:6-7）又說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。」（哥林多後書11:13-14）且提醒提摩太：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。」（提摩太後書3:5-6a）
唯有當我們能在至聖的真道上造就自己，確保自己能領受那按著正意分解的道，才能保守自己不落入因無知而犯罪，或走向滅亡。願我們都能避免西緬和利未所犯的錯，遠離罪惡的捆綁和傷害，得著上帝的喜悅和祝福。
