【真理教室】這麼大的信心 / 文亮牧師

 


【真理教室】這麼大的信心 / 文亮 牧師

經文:馬太福音8:5-13

  耶穌進了迦百農,有一個百夫長進前來,求祂說:「主啊,我的僕人害癱瘓病,躺在家裡,甚是疼苦。」耶穌說:「我去醫治他。」百夫長回答說:「主啊,祢到我舍下,我不敢當;只要祢說一句話,我的僕人就必好了。因為我在人的權下,也有兵在我以下;對這個說:『去!』他就去;對那個說:『來!』他就來;對我的僕人說:『你做這事!』他就去做。」耶穌聽見就希奇,對跟從的人說:「我實在告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。」耶穌對百夫長說:「你回去吧!照你的信心,給你成全了。」那時,他的僕人就好了。
  許多人都在談信心,包括非基督徒也講信心,都知道信心是面對任何環境與人事物的重要力量。一個對任何事物具有充足信心的人,可以克服許多困難,且容易達到目標;相對地,失去信心的人卻覺得寸步難行。信心可以使我們在黑夜歌唱;沒有信心,就算晴空萬里,心裡也憂苦愁煩。世界雖強調信心,但卻沒有述說如何得著信心,若想知道信心的由來、如何得著信心、如何操練信心,那麼聖經絕對是教導信心最重要的一本書了。
  教會中有許多關於信心的教導,但其中不乏常涉及一些個人主觀的認知,並不是出於聖經真理的原意,這樣的教訓很可能誤導人對信心的認知,以為信心是用來支取上帝的能力,或是指揮上帝辦事的工具。對信心錯謬的認知,反而容易使我們的信心軟弱、扭曲或動搖。就如:有些人誤以為信心是可以量化的,就以大小信心來區分,還會引用經文說:耶穌稱讚百夫長的信心就是用「這麼大的信心」來形容。但信心真的可以量化嗎?當然不能!信心並不能以重量、體積、長度……等方式來測量,因此,當耶穌稱讚百夫長「這麼大的信心」時,乃是強調其信心的「真實度」。若真要以大小來形容信心,那麼或許可以這麼說:大信心=真相信,小信心=半信半疑;沒信心=不信。換句話說,大信心是指真實的信心;是指你對所相信的人事物,有多少真實的了解、真實的經歷,因為真實的信心,必然建立在真實的關係之上;沒有真實的關係,就無法真實地信靠,也不會有真實的信心。
  耶穌在回應百夫長的信心時,點出了關鍵的問題:「我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。」(馬太福音8:11-12耶穌清楚地告訴我們:救恩的關鍵是基於真實的信心,而不是嘴巴的信心,百夫長可以得著耶穌的恩典,是因為他真實地相信耶穌,而不是嘴裡的相信。顯然,猶太人雖口裡稱自己是信上帝的,至終卻不在天國裡,而那些被稱為「外邦人」的,卻可以在天國裡坐席。這是因為猶太人跟神並沒有真實的關係,所以口裡的相信,也不過是虛假無用的信心。耶穌要我們重新檢視自己的生命、反思自己的信心,是嘴裡的相信?還是生命真實的信靠呢?
  透過百夫長事件,我們可以知道,一個真實信靠耶穌基督的人,至少應該會表現出三方面的特徵:
一、
  百夫長能對耶穌有真實的信心,是基於他對人真實的愛。若非因著真愛他的僕人,根本就不會有請求耶穌來醫治僕人的行動,也不可能對耶穌有進一步的盼望和信心。聖經說:「人若說『我愛神』,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。」(約翰一書4:20一個心中沒有愛的人,很難真實地信靠上帝,因為他也很難相信耶穌會愛他。
  一般而言,當一個人會相信耶穌基督是主、承認自己的罪、真實地悔改,都因為生命被神的愛觸摸,所以,愛是讓我們與神或與人之間,有更真實信心的關鍵。百夫長會經歷耶穌醫治神蹟的第一步,是出於他對僕人的愛,這愛也使他進一步經歷基督的愛,也使他對耶穌的信心變得更加真實。我們可以想像一下,對當年一些羅馬官長來說,僕人不過是卑賤的、無價值的、是可以隨時換掉的,特別是生病的、無用的僕人,更是可以棄之如敝屣。但這位百夫長卻願意為了僕人,謙卑地去請求耶穌,這令人感動的愛,使得百夫長和他的僕人都經歷了神蹟,得著了醫治的恩典,也使他們跟耶穌之間的關係變得更真實,自然而然,他們心中對耶穌的信靠也更堅定。
  若想與耶穌有更真實的關係、更真實的經歷、更堅定的信心,你也可以像百夫長一樣,去愛那些上帝放在你生命中的人,為那些需要醫治、需要幫助、需要救恩的人,到上帝面前祈求。出於愛的動機和行動,是讓人經歷和看見神蹟的第一步,也是使信心真實的腳步。有許多人之所以成為基督徒,真實地信靠神、經歷神的愛,都是因為出於對某些人的愛,或是因為有愛他們的人,使他們有機會接觸到耶穌基督,有機會到教會和上帝的面前,親身經歷耶穌基督的愛,進而真實地信靠。如果,愛人尚且可以讓我們經歷神,使我們的信心真實,那麼,若是我們能夠愛神,豈不會有更多、更大、更深地經歷神嗎?
  就如同愛一個人,常常不需要太多理由,或者根本就沒有理由,不僅是出於個人的主觀認知和感受,也往往加上個人意志上的願意和努力,使得我們因著對人的愛,產生對人的信任。那麼,對神的愛也可以是如此,並不需要找出一堆理由才能愛神,而是可以出於主觀的認知。就如同百夫長出於主觀地認為耶穌可以醫治僕人,也認為耶穌會答應他的請求,所以百夫長願意付諸行動,努力地去邀請耶穌,便使得他自己也經歷到神,進而更真實地信靠神。我們也當藉著所聞所見的見證,加上意志上的願意和努力,使我們像百夫長對神一樣~有「這麼大的信心」(真實的信心)。
  一個真實信靠耶穌的人,必定會表現出愛神和愛人的行動,這也是耶穌給我們最大的誡命。所以,為你所愛的人到耶穌面前,讓他們得著耶穌的恩典和幫助;為你所愛的神到上帝面前,讓你自己也得著憐恤和豐盛。盡力地去愛耶穌,你就必經歷祂,使信心增長如同亞伯拉罕!
二、 謙卑與尊重
  從不同福音書記載這事件的內容,我們判斷百夫長是先託猶太人的幾個長老(參路加福音7:1-10)去請求耶穌,然後自己也去到耶穌面前,並告訴耶穌不必到家裡來。一般認為:百夫長之所以託人先去找耶穌,是尊重耶穌猶太人的身分(因為猶太人並不喜歡去外邦人家裡),而後他自己又去阻止耶穌到家裡,是尊重耶穌的能力和權柄,也可以說是尊重耶穌的地位(認為耶穌的權柄比自己更高,所以自己應該親自去請求)。在諸多的尊重背後,我們看見百夫長的謙卑。
  一顆謙卑的心,是我們信靠與順服的必要條件。彼得曾說:「你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」(彼得前書5:5事實上,驕傲的人,也不太會願意來到耶穌面前,因為他們覺得自己都可以、覺得自己還能、覺得自己還有、覺得拉不下面子、覺得放不下身段……,所以他們也沒有經歷神的機會。一個不能謙卑的人,又怎會真正地尊重人、尊重神呢?想想看,多少時候,基督徒不是禱告呼求神,而是用使喚的方式,認為耶穌為我們成就事情是理所當然的服務,像極了許多孩子對父母的態度;但,我們來到神面前,本就應該存謙卑的心:「你到神的殿要謹慎腳步;因為近前聽,勝發言;因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。」(傳道書5:1-2真正的信心,是謙卑地聽神說、相信神所說、做神所說的,而不是聽自己說、不信神所說、做自己想做的。
  謙卑,是讓我們經歷神的關鍵之一,也是每個基督徒真順服的必備心態。所以「信靠順服」與「謙卑順服」常是連結在一起的複合詞。百夫長之所以蒙耶穌悅納,很重要的關鍵之一就是謙卑與尊重,相對於身邊其他的猶太人領袖、宗教領袖,他們一點都無法經歷耶穌在他們身上的恩典和祝福,因為他們高傲的心,攔阻了自己來到神面前,也攔阻了耶穌的醫治和恩典臨到他們。身為基督徒的我們,需要反思自己對耶穌的態度,是謙卑且尊重地敬拜祂?尋求祂?倚靠祂?或是高傲地命令祂?威脅祂?冷落祂?想要更多、更真實地經歷神,使信心增長、堅固,務要謙卑而不是驕傲,要尊重而不是自我,要知道祂是神,是創造你、我的上帝,是供應給我們一切所需、賜給我們恩典的主。
三、 認識權柄
  認識權柄的真諦,也是幫助我們信心增長的重要步驟,也是經歷神的關鍵之一。很多人並不真正認識何謂權柄,所以無法更多地經歷神。
  百夫長不要耶穌到家裡去,因為他知道何謂權柄;也知道該如何順服權柄。就像他自述:「主啊,祢到我舍下,我不敢當;只要祢說一句話,我的僕人就必好了。因為我在人的權下,也有兵在我以下;對這個說『去!』他就去;對那個說『來!』他就來;對我的僕人說『你做這事!』他就去做。」(馬太福音8:8-9百夫長知道:若不順服權柄,將遭遇何等樣的後果;順服權柄,又是可以得到何等樣的認同和祝福。所以,當百夫長找耶穌的時候,他不僅對耶穌的權柄有相當程度的認知,也相信順服權柄必然得著祝福。
  百夫長會找耶穌來醫治僕人,必定是相信祂有醫治的權柄。從另一個角度來說,百夫長甚至相信耶穌就是神,因為只有出於神的權柄,才有解決疾病的能力,照當時猶太人的觀點,認為疾病是出於撒但的權勢;那麼,能勝過魔鬼的權柄,當然就是神的權柄了。因為,人不能使喚疾病、不能左右或命令魔鬼,唯有神能高過魔鬼。所以基本上可以這麼說:百夫長相信耶穌的權柄,高過魔鬼和疾病的權勢。百夫長因為明白權柄的真諦,所以他知道:如果耶穌有權柄,來不來家裡,都不會影響醫治與否的結果,但如果耶穌沒有真正的權柄,就算到家裡來了,又能怎樣呢?
  今天,基督徒在許多事上,無法深刻地經歷神,信心無法顯著或長足地被堅固,因為我們對耶穌權柄的認知太有限,或受限於地上權柄都很有限的緣故,所以我們對超越萬有的權柄和能力難以想像。一個有趣的故事說到,一位牧師在教會兒童主日學後,隨機問了一個孩子:「來,告訴牧師,耶穌能做哪些事情呢?」孩子愣了一下,反問牧師說:「耶穌有什麼事情不能做呢?」不要限制了你對耶穌權柄的想像,你越認識耶穌的權柄,你的信心就更能超越、更真實。百夫長之所以有這麼大的信心,就是因為他相信耶穌是基督、是上帝的使者,所以他認為:只要耶穌一句話,事就必定可以成就。如果耶穌的一句話不能成就、不能改變、不能醫治,那麼又何須勞動耶穌做更多的事情呢?
  近年來,教會界出現一些值得我們察驗和深思的信息,告訴人們:若要得著耶穌基督的恩典,或要得到上帝的憐憫或祝福,或是想得勝仇敵、贏得屬靈爭戰,就必須做到很多的事情,這很可能會落入功德觀的陷阱裡。我們必須知道:出於甘心樂意為主所擺上的,或是出於愛神的心所做的一切,無論是更多的禱告、更多的奉獻、更多的事奉、更多的敬虔……都是神所喜悅的,神也會察驗我們的心並回應我們。但任何時候,如果我們所做的一切,都變成為了達到某個目的而採取的行動、方法、策略,那麼我們的動機已經失去了神所要的單純。主的權柄超過我們的想像,主的權柄不是我們可以左右,更不是我們可以指揮的,我們若真實地信靠神,就可以看見神的能力彰顯。若我們真知道神的權柄,就會懂得不再倚靠自己的能力和所作所為,如果我們認為神的權柄和能力的彰顯,還需要靠人的幫助和努力,在某個程度上,是藐視了神的權柄和能力。讓神做神,讓耶穌擁有完全的主權,是百夫長對耶穌所做所說的,也是我們應該效法的。
  你認識耶穌的權柄嗎?你如同百夫長一樣,相信耶穌是基督、是永生神的兒子嗎?不要搞不清楚狀況,因為聖經中多次記載,連魔鬼都知道耶穌的權柄有多大,所以當撒但在試探耶穌的時候,牠挑戰耶穌:「……若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」(馬太福音4:3魔鬼知道耶穌可以把不可能的變為可能。在格拉森,魔鬼更知道自己在耶穌面前一無所能,只能哀求耶穌:「……求祢不要叫我受苦!」(路加福音8:28基督徒需要花功夫更認識耶穌基督、認識祂的權柄,因那會使我們得著並擁有更真實的信心去面對人生。很喜歡這句話:「你的神有多大,你的信心就有多大!」越認識權柄的真諦、明白耶穌基督的權柄,你才能像百夫長一樣,擁有「這麼大的信心」~真實的信心。

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